Imbasan MRI otak. MRIman

Menjelaskan bagaimana sesuatu yang kompleks seperti kesedaran boleh muncul dari sekelip mata seperti kelabu, seperti jeli di kepala boleh dikatakan cabaran saintifik terbesar masa kita. Otak adalah luar biasa organ kompleks, yang terdiri daripada hampir sel-sel bilion 100 - dikenali sebagai neuron - masing-masing disambungkan kepada 10,000 yang lain, menghasilkan kira-kira 10 trilion sambungan saraf.

Kami telah membuat banyak kemajuan dalam memahami aktiviti otak, dan bagaimana ia menyumbang kepada kelakuan manusia. Tetapi apa yang belum diterangkan sejauh ini adalah bagaimana semua ini menghasilkan perasaan, emosi dan pengalaman. Bagaimanakah kelewatan isyarat elektrik dan kimia antara neuron menyebabkan rasa sakit atau pengalaman merah?

Terdapat semakin banyak kecurigaan kaedah saintifik konvensional tidak akan dapat menjawab soalan-soalan ini. Nasib baik, ada pendekatan alternatif yang akhirnya boleh memecahkan misteri.

Untuk sebahagian besar abad 20, terdapat larangan besar untuk meneliti dunia dalaman kesedaran misteri - ia tidak dianggap sebagai topik yang sesuai untuk "sains yang serius". Perkara telah berubah banyak, dan sekarang terdapat persetujuan luas bahawa masalah kesedaran adalah isu ilmiah yang serius. Tetapi banyak penyelidik kesedihan meremehkan kedalaman cabaran, mempercayai bahawa kita hanya perlu terus mengkaji struktur fizikal otak untuk mengolah bagaimana mereka menghasilkan kesedaran.

Masalah kesedaran, bagaimanapun, secara radikalnya tidak seperti masalah saintifik yang lain. Salah satu sebab ialah kesedaran tidak dapat diobservasi. Anda tidak boleh melihat di dalam kepala seseorang dan melihat perasaan dan pengalaman mereka. Sekiranya kita hanya dapat melihat apa yang kita boleh lihat dari perspektif orang ketiga, kita tidak akan mempunyai alasan untuk menyuarakan kesedaran sama sekali.

Sudah tentu, saintis digunakan untuk berurusan dengan orang yang tidak dapat ditonton. Contohnya elektron, terlalu kecil untuk dilihat. Tetapi para saintis menganggap entiti yang tidak dapat ditonton untuk menjelaskan apa yang kita perhatikan, seperti kilat atau laluan wap di ruang awan. Tetapi dalam kes kesedaran yang unik, perkara yang dijelaskan tidak dapat diperhatikan. Kita tahu bahawa kesedaran wujud bukan melalui eksperimen tetapi melalui kesedaran langsung kita tentang perasaan dan pengalaman kita.

Hanya anda boleh mengalami emosi anda. Olga Danylenko

Jadi bagaimana sains boleh menjelaskannya? Apabila kita berurusan dengan data pemerhatian, kita boleh melakukan eksperimen untuk menguji sama ada apa yang kita amati sepadan dengan teori yang diramalkan. Tetapi apabila kita berhadapan dengan data kesedaran yang tidak dapat diawasi, metodologi ini rosak. Para saintis yang terbaik dapat lakukan adalah untuk mengaitkan pengalaman yang tidak dapat diobservasi dengan proses yang dapat dilihat, oleh mengimbas otak manusia dan bergantung kepada laporan mereka mengenai pengalaman mereka yang sedar peribadi.

Dengan kaedah ini, kita boleh menetapkan, sebagai contoh, perasaan kelaparan yang tidak kelihatan berkorelasi dengan aktiviti yang kelihatan di hipotalamus otak. Tetapi pengumpulan korelasi tersebut tidak mencukupi teori kesedaran. Apa yang kita inginkan adalah untuk menerangkan mengapa pengalaman yang sedar berkorelasi dengan aktiviti otak. Mengapa aktiviti sedemikian dalam hipotalamus datang bersama rasa lapar?

Malah, kita tidak seharusnya terkejut bahawa kaedah saintifik piawai kita menghadapi kesedaran. Semasa saya meneroka buku baru saya, Kesilapan Galileo: Asas untuk Sains Kesedaran Baru, sains moden telah direka dengan jelas untuk mengecualikan kesedaran.

Sebelum "bapa sains moden" Galileo Galilei, saintis percaya bahawa dunia fizikal dipenuhi dengan kualiti, seperti warna dan bau. Tetapi Galileo menginginkan sains kuantitatif dunia fizikal semata-mata, dan oleh itu dia mencadangkan bahawa sifat-sifat ini tidak benar-benar dalam dunia fizikal tetapi dalam kesedaran, yang ditetapkannya adalah di luar domain sains.

Gambaran dunia ini membentuk latar belakang sains hingga ke hari ini. Dan selagi kita bekerja di dalamnya, yang terbaik yang kita boleh lakukan adalah untuk mewujudkan hubungan antara proses otak kuantitatif yang kita dapat lihat dan pengalaman kualitatif yang kita tidak boleh, tanpa cara menjelaskan mengapa mereka bersama.

Minda adalah perkara

Saya percaya ada jalan ke hadapan, pendekatan yang berasaskan kerja dari 1920 oleh ahli falsafah Bertrand Russell dan saintis Arthur Eddington. Titik permulaan mereka adalah bahawa sains fizikal tidak benar-benar memberitahu kita apa perkaranya.

Ini mungkin kelihatan aneh, tetapi ternyata bahawa fizik terhad kepada memberitahu kita mengenai perkara ini tingkah laku daripada perkara. Sebagai contoh, perkara mempunyai jisim dan caj, sifat yang sepenuhnya dicirikan dari segi tingkah laku - tarikan, penolakan dan penentangan terhadap percepatan. Fizik tidak menceritakan apa-apa tentang ahli falsafah yang suka memanggil "sifat intrinsik perkara", bagaimana masalahnya berada dalam dan dari dirinya sendiri.

Ternyata, ada lubang besar dalam pandangan dunia saintifik kita - fizik meninggalkan kita sepenuhnya dalam kegelapan tentang perkara yang sebenarnya. Cadangan Russell dan Eddington adalah mengisi lubang itu dengan kesedaran.

Hasilnya adalah sejenis "panpsychism"- pandangan kuno bahawa kesedaran adalah ciri asas dan di mana-mana di dunia fizikal. Tetapi "Gelombang baru" panpsychism tidak mempunyai konotasi mistik mengenai bentuk pandangan terdahulu. Hanya ada perkara - tidak ada rohani atau ghaib - tetapi perkara boleh digambarkan dari dua perspektif. Sains fizikal menggambarkan perkara "dari luar", dari segi kelakuannya, tetapi perkara "dari dalam" adalah bentuk kesedaran.

{vembed Y = OSmfhc_8gew}

Ini bermakna minda is perkara, dan bahkan zarah-zarah yang kecil mempamerkan bentuk kesadaran yang sangat asas. Sebelum anda menulis itu, pertimbangkan ini. Kesedaran boleh berbeza dalam kerumitan. Kami mempunyai sebab yang baik untuk berfikir bahawa pengalaman yang sadar kuda adalah jauh lebih kompleks daripada yang manusia, dan pengalaman kesadaran arnab kurang canggih daripada kuda. Sebagai organisma menjadi lebih mudah, mungkin ada titik di mana kesedaran tiba-tiba dimatikan - tetapi ia juga mungkin bahawa ia hanya pudar tetapi tidak pernah hilang sepenuhnya, bermakna walaupun elektron mempunyai unsur kesedaran yang kecil.

Apa panpsychism menawarkan kita adalah cara yang mudah dan elegan untuk mengintegrasikan kesedaran ke dalam pandangan dunia saintifik kita. Sebenarnya ia tidak boleh diuji; sifat kesadaran yang tidak dapat dilihat memerlukan bahawa sebarang teori kesedaran yang melampaui perselingkuhan semata-mata tidak boleh dibicarakan dengan ketat. Tetapi saya percaya ia boleh dibenarkan oleh satu bentuk kesimpulan kepada penjelasan yang terbaik: panpsychism adalah teori paling mudah bagaimana kesedaran sesuai dengan kisah saintifik kita.

Walaupun pendekatan saintifik semasa kami tidak menawarkan teori sama sekali - hanya korelasi - alternatif tradisional untuk mendakwa bahawa kesedaran di dalam jiwa membawa kepada gambaran yang mendalam tentang sifat di mana minda dan badan adalah berbeza. Panpsychism mengelakkan kedua-dua ekstrem ini, dan inilah sebabnya mengapa beberapa pakar neurosains terkemuka kita sekarang memeluknya sebagai rangka kerja yang terbaik untuk membina sains kesedaran.

Saya optimistik bahawa kita akan suatu hari mempunyai sains kesedaran, tetapi ia tidak akan menjadi sains seperti yang kita tahu hari ini. Tiada apa-apa kurang daripada revolusi dipanggil, dan ia sudah dalam perjalanan.

Mengenai Penulis

Philip Goff, Penolong Profesor Falsafah, Durham University

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

buku_kesihatan