Adakah anda masih ingat kartun mengenai senario keluarga ini? Isteri (atau suami) telah mengalami hari yang buruk di tempat kerja, mungkin bosnya telah menjerit kepadanya. Dia pulang, marah, dan berteriak pada suaminya. Pasangan itu, seterusnya, marah pada anak tertua dan berteriak padanya; dia kemudian marah kepada adiknya yang muda dan berteriak kepadanya; dia tidak ada yang lebih muda untuk marah, jadi dia meledak di anjing keluarga dan memukulnya. Hasilnya adalah keluarga yang marah dan menderita; tiada siapa yang terasa baik.

Senario ini menggambarkan salah satu pelajaran kehidupan yang paling asas: Apa yang kita lakukan kembali kepada kita. Dalam kes ini, kemarahan berlaku kemarahan. Di India dan kebanyakan negara Asia (dan semakin di Barat), ini dikenali sebagai Hukum Karma, atau sebab dan akibatnya.

Sang Buddha merasakan bahawa pemahaman ini sangat penting sehingga ia menghendaki semua bhikkhu dan biarawati memperhatikannya setiap hari. Setiap pagi, selepas merenungkan sifat-sifat tubuh mereka yang tidak kekal, hidup mereka, dan segala yang lain di dunia material, para bhikkhu dan biarawati akan berfikir: "Tindakan saya adalah harta benda saya yang sebenarnya, saya tidak dapat melarikan diri dari akibat tindakan saya. Tindakan saya adalah alasan saya berdiri. "

Tindakan Kami Memiliki Akibat

Kebanyakan masa, kita tidak menyedari apa-apa kecuali kemungkinan yang paling langsung akibatnya. Kami seperti orang yang telah menjatuhkan kerikil ke dalam kolam dan hanya dapat melihat, paling baik, satu riak kerikil yang dibuat di dalam air. Kami tahu dari pengalaman kami bahawa kerikil itu sebenarnya menyebabkan banyak riak, mungkin bilangan tak terhingga, yang meluas dari tempat di mana ia jatuh di dalam air ke tepi kolam.

Sebagai senario keluarga menunjukkan kepada kita, tindakan kita mempunyai banyak akibat seperti air telah riak. Akibat kemurkaan bos isteri, anjing keluarga terkena. Mungkin anjing itu mengalami kecederaan fizikal. Kami tahu sesetengah suami tidak akan berhenti berteriak kepada isteri mereka, tetapi mungkin telah memukul mereka.

Kemarahan bos kemudiannya akan mempunyai akibat selanjutnya. Isterinya akan pergi ke hospital, seorang doktor di hospital akan terpaksa melakukan pergeseran tambahan kerana pesakit penyalahgunaan rumah yang lain, anak-anak di rumah doktor tidak akan makan malam dengannya malam itu dan akan merasakan kehilangan syarikatnya, dan sebagainya. Kesemua akibat ini datang dari satu kemarahan.

Benih Kemarahan

Setiap orang dalam rangkaian karma juga mempunyai pilihan tentang cara bertindak. Sebagai contoh, apabila kebanyakan kita melihat senario ini, apa yang kita lihat ialah isteri telah membuang kemarahan bosnya kepada suaminya, yang kemudian membuangnya kepada anak perempuannya, dan sebagainya.

Tetapi keadaannya sedikit berbeza. Suami, anak perempuan, anak lelaki, dan anjingnya semuanya mempunyai benih kemarahan di dalamnya, sama seperti isteri. Apabila bos itu merangsang benih kemarahan isteri di tempat kerja, ia menjadi sangat besar dan tidak terkawal. Apabila dia menunjukkan kemarahannya, dia menyentuh benih kemarahan di suaminya dan kemarahannya meletup.

Implikasi pemahaman ini adalah bahawa setiap orang dalam rantaian dapat memilih sama ada atau tidak untuk mengeluarkan benih kemarahan di dalamnya. Suami itu dapat mendengar kemarahan isterinya, memberitahunya betapa ia menyakiti dia agar dia marah kepadanya seperti itu, dan kemudian bertanya kepadanya apa yang membuatnya marah. Ini akan memberi peluang kepada dia untuk menyentuh benih kecederaannya serta benih penyembuhannya. Barangkali dia juga dapat melihat betapa salahnya baginya untuk berteriak kepada suaminya. (Jika tidak, dia sepatutnya mengingatkannya tentang perkara ini!)

Dalam senario yang disemak ini, suami telah memilih untuk tidak membawa karma kemarahan tetapi menentangnya dengan tindakan kekuatan, keyakinan diri, cinta, dan belas kasihan. Dengan melakukan ini, beliau telah mewujudkan karma yang berbeza. Salah satu akibat dari tindakannya adalah rumah tangga yang lebih tenang. Seperti yang dapat kita lihat, akan ada kesan lain, mungkin tidak dilihat atau diperhatikan pada masa itu tetapi sama pentingnya.

Bagi suami bertindak dengan cara ini, dia harus mempunyai sedikit pemahaman tentang dirinya sendiri, corak tingkah laku sendiri, dan pasangannya dan corak tingkah lakunya. Ini akan agak luar biasa. Pada kebanyakan masa, kebanyakan kita sedang menjalankan juruterbang automatik: Kami bertindak balas terhadap situasi daripada tenaga tabiat lama kita, tanpa pemahaman atau kesedaran sebenar apa yang sedang kita lakukan, mengapa kita melakukannya, atau apa akibatnya tindakan kami adalah.

Membangunkan Kesedaran Beberapa

Jika anda telah mengamalkan kesedaran, anda lebih cenderung untuk mengembangkan beberapa kesedaran tentang diri anda, dunia anda, dan cara fikiran anda berfungsi. Anda lebih cenderung menyedari prasangka dan corak reaktif lama yang anda bawa ke keadaan. Dan apabila anda mengetahui corak-corak tersebut, anda boleh melangkah ke sekelilingnya. Anda boleh mengalu-alukan mereka, memeluk mereka, dan tidak bertindak (atau bertindak balas) daripada mereka.

Amalan pemikiran anda membantu anda membuat beberapa ruang di sekitar pemikiran, perasaan dan persepsi anda. Anda mungkin mengalami ini sebagai rasa lapang dalam fikiran anda, atau rasa bahawa tengkorak anda lebih besar dari otak anda dan otak anda mempunyai ruang di sekelilingnya. Apa pun perasaan itu, hasilnya ialah anda mempunyai beberapa bilik bernafas. Sebaik sahaja anda mempunyai bilik bernafas, anda dapat melihat keadaan di hadapan anda dengan lebih jelas, dan anda boleh bertindak dengan cara yang berguna dan membina.

Apabila anda mendengar orang mengatakan bahawa amalan rohani seperti kesedaran boleh membantu mengubah karma anda, ini adalah sebahagian dari apa yang mereka maksudkan. Apabila kita mendekati kehidupan tanpa kesedaran, kita membenarkan karma kita untuk menjalankan kita - iaitu, secara tidak sedar kita memainkan akibat dari tindakan kita, fikiran kita, perasaan kita, dan tenaga tabiat kita, yang telah membina sepanjang hidup kita (atau jika anda menerima penjelmaan semula, sepanjang hidup kita). Apabila cahaya kesedaran cukup kuat untuk menerangi tindak balas kebiasaan kita, kita boleh bertindak dengan cara yang lebih berhati-hati, dan ketika kita melakukan ini, kita melanggar corak karma lama kita - kita mengubahnya.

Bagi Buddha, sifat tindakan dan karma, adalah sebahagian daripada sifat yang lebih umum, asas dunia fenomenal: "Ini kerana itu," kata Buddha; "ini bukan kerana itu tidak." Perkara berlaku dan nyata kerana sebab-sebab dan syarat-syarat yang membolehkan mereka berlaku hadir (kemarahan menghasilkan kemarahan). Apabila punca-punca dan keadaan itu hilang, orang lain timbul dan sesuatu yang lain dapat dilihat atau berlaku (belas kasihan akan menghasilkan belas kasihan).

Tiada apa-apa pun di alam semesta adalah bebas daripada apa-apa lagi; segala-galanya bergantung kepada sebab-sebab dan keadaan untuk kewujudannya. Semua perkara "antara-adalah." Tiada apa-apa yang tetap sama selamanya kerana sebab-sebab dan keadaan berubah. Semua perkara tidak kekal.

Tindakan kami adalah hasil dari sebab dan keadaan dari orang lain, dan tindakan orang lain adalah hasil dari sebab dan kondisi dari kami. Sekiranya kita boleh mengubah tindakan kita, kita boleh membuat rangkaian peristiwa yang akan mengubah karma makhluk banyak.

Ketika Buddha melihat bagaimana segala sesuatu terjadi, dia menyadari apa yang menyebabkan penderitaan dan apa yang dapat mengubah penderitaan menjadi kegembiraan - pada dasarnya, ia melihat bagaimana kita dapat membebaskan diri kita dari karma negatif kita dan mengungkap sifat sejati kita yang gembira dan luas. Untuk memberikan pengalaman langsung kepada transformasi itu, dia mengajar empat pemahaman asas bahawa dia menyebut "Empat Kebenaran Mulia."

Kebenaran Mulia Pertama ialah penderitaan wujud. Kita semua tahu ini kerana kita semua mengalaminya. Perkataan Buddha yang digunakan untuk penderitaan adalah dukkha, yang pada hari Buddha merujuk kepada keadaan kereta dengan satu roda yang tidak berfungsi dengan baik. "Penderitaan" di sini bermaksud bukan hanya kelaparan, penyakit, kemarahan, atau penindasan, walaupun ia memang bermaksud perkara-perkara itu; ia juga bermakna penderitaan yang kita rasakan apabila kehidupan kita tidak cukup tepat atau apabila sesuatu yang hilang dalam pemahaman kita tentang diri kita atau keadaan kita.

Sekali kita mengakui bahawa penderitaan wujud, kita mungkin merasakan kelegaan (saya tahu saya). Sekarang kita tidak perlu melawan lagi penderitaan atau merasakan ada sesuatu yang salah tentang kita bahawa kita mengalami penderitaan. Seorang tuhan yang tidak bersenjata atau nasib yang buta tidak memilih kami untuk menderita.

Penderitaan adalah keadaan asas kehidupan. Kita semua menemuinya. Malah Buddha menghadapi penderitaan. Dia meninggalkan kehidupannya yang selesa sebagai seorang putera kerana dia mengalami penderitaan dan ingin mendapatkan akarnya. Jadi kita semua berada di dalam bot yang sama bersama-sama, perahu kewujudan di dunia yang luar biasa, perahu yang berada di mana penderitaan wujud dan di mana kita menemuinya.

Amalan-amalan yang telah kita lakukan, termasuk menyedari perkara-perkara ketidakselesaan di dalam tubuh kita, meningkatkan kesedaran tentang perasaan yang berada dalam ketidakselesaan kita, dan menjadi lebih menyedari pola pemikiran kita, termasuk penghakiman dan kemarahan, adalah cara yang berbeza untuk menyentuh realiti penderitaan dalam kehidupan kita dengan cara yang kita boleh mengendalikan. Amalan-amalan ini menjadi cara kita untuk membangunkan kesedaran mengenai sifat sebenar penderitaan kita.

Jika kita melakukan amalan kita dengan betul, kita mengekalkan keseimbangan antara penderitaan dan kegembiraan. Tersenyum untuk kesakitan kita adalah penting jika kita tidak lemas di dalamnya. Tenggelam atau berpindah dalam penderitaan kita tidak menimbulkan kesedaran penderitaan. Kita semua menghabiskan masa di dalam pembetung, tetapi kebanyakan kita tidak tahu apa-apa lagi, dan kebanyakan kita tidak tahu apa yang betul, pembetung itu. Apa yang kita tahu, kita sedang menderita.

Apabila kita mengembangkan kesedaran tentang penderitaan kita, kita juga mula memahami sifat sebenar penderitaan kita, yang bermaksud memahami apa yang menyebabkannya. Ingat bahawa segala-galanya timbul kerana sebab-sebab dan keadaan. Penderitaan juga merupakan akibat daripada sifat yang menyebabkan dan akibat dari dunia fenomenal ini.

Ini adalah Kebenaran Mulia Kedua. Penderitaan mempunyai sebab-sebab dan keadaan seperti hal-hal lain, dan penyebab utama dan keadaan penderitaan adalah lampiran, keengganan, dan jenis "kekayaan" yang kita mendedahkan diri kita sendiri.

Dengan "pemakanan," saya bukan hanya merujuk kepada makanan yang boleh dimakan; Saya juga merujuk kepada perasaan, perbualan, media, kehendak, apa yang kita semua temui di mana-mana peringkat. Semua yang kita hadapi boleh menjadi sebab atau keadaan bagi kita untuk berfikir, merasa, atau bertindak dengan cara tertentu. Mempraktikkan dengan Kebenaran Mulia Kedua bermakna membangunkan kesedaran yang semakin meningkat tentang bagaimana semua yang kita dedahkan diri kita untuk mempengaruhi kita. Amalan kesahihan formal dan tidak formal adalah penting untuk membangun kesedaran jenis ini.

Kebenaran Mulia Ketiga mengikuti dari yang kedua: Ada jalan keluar dari penderitaan. Satu lagi cara untuk mengatakan ini adalah "Terdapat lebih banyak kehidupan daripada penderitaan." Kehidupan mengandungi penderitaan, tetapi ia juga mengandungi kegembiraan, kasih sayang, kebaikan, dan belas kasihan. Kebenaran Mulia Ketiga membantu menunjuk kita ke arah: Kami ingin mengubah penderitaan, tetapi ke dalam apa?

Bagi sebahagian besar daripada kita, proses semula jadi penderitaan adalah bahawa ia berubah menjadi dan menyuburkan belas kasihan, kasih sayang, kegembiraan, dan ketenangan. Dalam kesusasteraan Buddha, empat sifat ini disebut "Empat Brahmaviharas." Nama Sanskrit mereka adalah maitri (kasih sayang, juga metta), karuna (belas kasihan), mudita (kegembiraan), dan uppekshaupekkha (equanimity).

Jadi mungkin penderitaan seperti permata yang kasar. Kami masuk ke dalam habuk arang batu, dan berlian mendedahkan diri kepada kami. Saya tidak boleh tegaskan bahawa proses transformasi ini spontan. Tolong jangan cuba untuk membuatnya berlaku. Hanya air benih kesedaran anda untuk membantu memastikan ia kuat, merangkul penderitaan anda dengan kesedaran anda, dan biarkan ia melakukan kerja.

Jangan Terputus dari Kehidupan

Salah satu idea yang sering saya dengar ialah mengubah kecenderungan bermaksud menjadi berkecuali dan emosi secara neutral. Dalam pandangan itu, matlamatnya nampaknya untuk memerhatikan penderitaan dari jauh, tidak merasakannya secara langsung; maka, jika kita tidak merasakan penderitaan, kita tidak merasakan apa-apa lagi, sama ada. Itulah penindasan, dan ia bukan cara yang baik untuk berlatih.

Anda tidak mahu terputus dari kehidupan. Anda boleh masuk ke dalam pengalaman masa ini, sama sekali dengannya, dan tidak dimusnahkan. Kunci untuk masuk ke dalam penderitaan dan perasaan sukar anda adalah untuk mengekalkan keseimbangan - untuk tidak menghindar dari penderitaan, dan pada masa yang sama, untuk melakukan amalan yang menyuburkan kegembiraan dan kebahagiaan dalam diri anda.

Sang Buddha mencadangkan kepada kita bahawa jika kita ingin mengubah penderitaan kita, kita perlu terlebih dahulu melihat ke dalam sebab-sebab dan keadaan yang menciptanya. Kemudian, apabila kita melakukan ini, kita boleh membantu transformasi dengan mendedahkan diri kita kepada pemakanan yang sihat.

Sebagai kanak-kanak yang disalahgunakan untuk mengubah penderitaannya, sebagai contoh, dia mungkin perlu menghapuskan dirinya dari persekitaran di mana dia terdedah kepada "penyuburan" penderaan fizikal dan emosi. Bagi seseorang yang bekerja untuk program berita televisyen dan mendapati dirinya menjadi letih dan sinis, mengubah penderitaannya mungkin bermula dengan mendedahkan dirinya kepada "pemakanan" yang mengilhami harapan, kepercayaan, dan kegembiraan dalam dirinya untuk mengatasi pendedahan yang ada pada beliau untuk bekerja "berkhasiat" kemarahan, kebencian, ketakutan, dan ketakutan.

Membebaskan diri daripada kesuburan penderitaan adalah mustahil. Kita perlu hidup dalam dunia yang sama sekali berbeza untuk itu. Hanya bangun dan berjalan keluar dari pintu kami memperlihatkan kepada kita makanan yang beracun: udara tercemar dan bunyi bising jika kita tinggal di bandar, penderitaan lalat yang dimakan oleh katak jika kita tinggal di negara ini.

Membangunkan amalan yang membantu kita menyuburkan benih positif dalam kesedaran kedai adalah penting. Amalan di Thich Nhat Hanh Ajaran tentang Cinta and Sharon Salzberg buku tentang metta atau meditasi kasih sayang adalah panduan yang sangat membantu.

Memperkukuhkan perhatian kita adalah penting jika kita perlu merasakan penderitaan kita dan tidak tenggelam di dalamnya. Dengan kesedaran yang berkhasiat, kita dapat menjadikannya cukup kuat untuk merangkul penderitaan dan membantu mengubahnya.

Kebenaran Mulia Keempat memberitahu kita bagaimana untuk menjalani kehidupan yang mewujudkan sebab dan keadaan yang membawa kepada kegembiraan dan bukannya penderitaan. Ia dikenali sebagai Laluan Noble Delapan: Paparan Hak, Memahami Benar, Kesedaran Benar, Konsentrasi Benar, Usaha Kanan, Mata Pencaharian Benar, Ucapan Hak, dan Tindakan Kanan. Terlibat dalam amalan pemikiran dengan ketabahan dan perhatian yang semakin mendalam akan membawa kita memahami setiap aspek Laluan Noble Delapan. Untuk pengenalan yang lebih terperinci ke Jalan Noble Delapan, Thich Nhat Hanh Jantung dari Pengajaran Buddha Kompas Zen menawarkan pendekatan yang berbeza dan saling melengkapi. dan Seung Sahn

Setiap langkah yang kita ambil sepanjang jalan kesedaran menunjukkan kepada kita bahawa amalan pemikiran kita tidak hanya memberi manfaat kepada kita. Kami pada masa ini penerima karma semua tindakan yang telah datang sebelum kami, dan setiap tindakan yang kami ambil mengandungi akibat yang akan mempengaruhi semua yang datang selepas kami. Tolong jangan lumpuh dengan ini; Bagi kebanyakan orang yang saya tahu yang mengamalkan kesedaran dan telah mencapai kesedaran ini, ia agak membebaskan. Lagipun, saya bukan satu-satunya orang yang pemikiran dan tindakannya akan mempengaruhi apa yang berlaku; ini berlaku kepada semua orang. Saya bukan satu-satunya orang dari mana semuanya berasal; perkara berasal dari semua orang. Kesadaran hidup interaksi bermakna bahwa pada tahap tertentu kita memahami bahawa kita tidak bersendirian atau terpisah; jika saya bertanggungjawab kepada anda, maka anda juga bertanggungjawab kepada saya.

Tidak seorang pun dari kita boleh hidup dalam kehidupan di mana setiap tindakan hanya menghasilkan akibat positif. Sebaik-baiknya, akibat setiap tindakan yang kita ambil akan dicampur. Apa yang boleh kita lakukan ialah hidup secara sedar mungkin dan untuk memperluas cakrawala kita supaya kita dapat melihat lebih banyak riak di kolam ketika kita menjatuhkan kerikil itu. Ketika kita mempraktikkan seni kehidupan yang penuh perhatian, keluasan akan terbuka bagi kita di sekitar perasaan, fikiran, dan persepsi kita, dan kita akan menjadi kurang reaktif terhadap situasi kehidupan kita. Apabila kita reaktif, kita membawa karma apa yang diberikan kepada kita pada masa itu, sama ada baik atau buruk. Apabila kita boleh hidup lebih matang, kita menjadi lebih baik memilih cara bertindak, dan kita mempunyai potensi untuk mewujudkan keadaan yang lebih baik untuk semua orang. Apabila kita mengubah penderitaan kita, semua orang mendapat manfaat. Ketika kita membebaskan diri dari kesan karma kita yang dahsyat, kita membebaskan semua orang.

Dicetak semula dengan izin penerbit,
Perpustakaan Dunia Baru. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Perkara Sumber

Bermula Perhatian: Belajar Jalan Kesedaran
oleh Andrew Weiss.

Mengetahui bahawa kebanyakan orang tidak menghalang hidup mereka untuk melibatkan diri dalam amalan rohani, guru Buddhis Andrew Weiss sentiasa mengajar penerapan langsung kepada kehidupan seharian. Semasa mengajar duduk dan berjalan meditasi, beliau menekankan kesedaran - amalan melihat setiap tindakan sebagai peluang untuk membangkitkan siasatan meditasi. Bermula Kesedaran dimaksudkan untuk sesiapa yang berlatih dalam kehidupan sehari-hari tanpa kemewahan retret meditasi yang panjang. Weiss mahir menggabungkan tradisi guru-gurunya menjadi program yang mudah dan lucu untuk mempelajari kesuksesan seni Buddha.

Maklumat / Perintah buku buku ini Atau muat turun Edisi Kindle.

Mengenai Penulis

Guru meditasi Andrew JiYu Weiss ditahbiskan dalam kedua-dua Thich Nhat Hanh's Order of Interbeing dan White Plum Lineage tradisi Soto Zen Jepun. Andrew adalah pengasas Menara Jam Sangha di Maynard, Massachusetts. Lawati laman webnya di www.beginningmindfulness.com.

Buku berkaitan:

at InnerSelf Market dan Amazon