Kemajuan sains dalam 400 tahun kebelakangan ini sangat mengagumkan. Siapa sangka kita boleh menjejaki sejarah alam semesta kita kepada asal-usulnya 14 bilion tahun dahulu? Sains telah meningkatkan panjang dan kualiti hidup kita, dan teknologi yang biasa di dunia moden akan kelihatan seperti sihir kepada nenek moyang kita.

Atas semua sebab ini dan banyak lagi, sains diraikan dan dihormati dengan betul. Namun, sikap pro-sains yang sihat bukanlah perkara yang sama dengan “saintis”, iaitu pandangan bahawa kaedah saintifik adalah satu-satunya cara untuk menegakkan kebenaran. Sebagai masalah kesedaran sedang mendedahkan, mungkin ada had untuk apa yang boleh kita pelajari melalui sains sahaja.

Mungkin bentuk saintifik yang paling berkesan ialah gerakan awal abad ke-20 yang dikenali sebagai positivisme logik. Ahli positivis logik mendaftar ke "prinsip pengesahan", yang mana ayat yang kebenarannya tidak dapat diuji melalui pemerhatian dan eksperimen adalah sama ada secara logiknya remeh atau omong kosong yang tidak bermakna. Dengan senjata ini, mereka berharap untuk menolak semua soalan metafizik sebagai bukan semata-mata palsu tetapi karut.

Hari ini, positivisme logik hampir ditolak secara universal oleh ahli falsafah. Untuk satu perkara, positivisme logik merugikan diri sendiri, kerana prinsip pengesahan itu sendiri tidak boleh diuji secara saintifik, dan boleh jadi benar hanya jika ia tidak bermakna. Sesungguhnya, masalah seperti ini menghantui semua bentuk saintifik yang tidak memenuhi syarat. Tiada eksperimen saintifik yang boleh kita lakukan untuk membuktikan bahawa saintifik adalah benar; dan oleh itu jika sains adalah benar, maka kebenarannya tidak dapat ditegakkan.

Di sebalik semua masalah yang mendalam ini, kebanyakan masyarakat menganggap saintifik adalah benar. Kebanyakan orang di UK sama sekali tidak menyedari bahawa "metafizik" berlaku di hampir setiap jabatan falsafah di negara ini. Dengan metafizik, ahli falsafah tidak bermaksud sesuatu yang menyeramkan atau ghaib; ini hanyalah istilah teknikal untuk falsafah, berbanding saintifik, penyelidikan tentang sifat realiti.

Kebenaran tanpa sains

Bagaimanakah mungkin untuk mengetahui tentang realiti tanpa melakukan sains? Ciri membezakan teori falsafah ialah ia "setara secara empirikal", yang bermaksud anda tidak boleh memutuskan antara teori tersebut dengan percubaan.

Ambil contoh bidang penyelidikan saya: falsafah kesedaran. Sesetengah ahli falsafah berpendapat bahawa kesedaran muncul daripada proses fizikal di dalam otak - ini adalah kedudukan "fizikal". Orang lain berpendapat sebaliknya: kesedaran adalah utama, dan dunia fizikal muncul dari kesedaran. Versi ini ialah "pakar sakit jiwa” berpandangan bahawa kesedaran turun ke blok binaan asas realiti, dengan perkataan berasal daripada dua perkataan Yunani pan (semua) dan psyche (jiwa atau minda).

Yang lain berpendapat bahawa kedua-dua kesedaran dan dunia fizikal adalah asas tetapi berbeza secara radikal - ini adalah pandangan "dualis". Yang penting, anda tidak boleh membezakan antara pandangan ini dengan percubaan, kerana, untuk mana-mana data saintifik, setiap pandangan akan mentafsir data tersebut dalam istilah mereka sendiri.

Sebagai contoh, katakan kita mendapati secara saintifik bahawa bentuk aktiviti otak tertentu dikaitkan dengan pengalaman sedar sesuatu organisma. Ahli fizik akan mentafsirkan ini sebagai bentuk organisasi yang mengubah proses fizikal tidak sedar - seperti isyarat elektrik antara sel otak - menjadi pengalaman sedar, manakala panpsychist akan mentafsirkannya sebagai bentuk organisasi yang menyatukan zarah sedar individu menjadi satu kesedaran yang lebih besar. sistem. Oleh itu kita dapati dua tafsiran falsafah yang sangat berbeza bagi data saintifik yang sama.

Jika kita tidak dapat menentukan pandangan mana yang sesuai dengan percubaan, bagaimanakah kita boleh memilih antaranya? Sebenarnya, proses pemilihan tidak begitu berbeza dengan apa yang kita dapati dalam sains. Selain menarik minat data eksperimen, saintis juga merayu kepada kebaikan teori sesuatu teori, contohnya betapa mudah, elegan dan menyatukannya.

Ahli falsafah juga boleh merayu kepada kebaikan teori dalam membenarkan kedudukan mereka yang disukai. Sebagai contoh, pertimbangan kesederhanaan seolah-olah dikira terhadap teori kesedaran dualisme, yang kurang mudah berbanding pesaingnya setakat yang meletakkan dua jenis perkara asas - perkara fizikal dan kesedaran - manakala fizikal dan panpsisisme adalah sama mudah dalam menyatakan hanya satu jenis perkara asas (sama ada barangan fizikal atau kesedaran).

Mungkin juga sesetengah teori tidak koheren, tetapi dengan cara yang halus yang memerlukan analisis yang teliti untuk dibongkar. Sebagai contoh, saya ada berhujah bahawa pandangan fizik tentang kesedaran adalah tidak koheren (walaupun - seperti banyak dalam falsafah - ini kontroversi).

Tidak ada jaminan bahawa kaedah ini akan menghasilkan pemenang yang jelas. Mungkin dalam isu falsafah tertentu, terdapat beberapa teori saingan, koheren, dan sama mudah, dalam hal ini kita harus agnostik tentang mana yang betul. Ini dengan sendirinya akan menjadi penemuan falsafah yang penting mengenai had pengetahuan manusia.

Falsafah boleh mengecewakan kerana terdapat banyak perselisihan. Walau bagaimanapun, ini juga berlaku dalam banyak bidang sains, seperti sejarah atau ekonomi. Dan terdapat beberapa soalan yang terdapat a konsensus sederhana, sebagai contoh, mengenai topik kehendak bebas.

Kecenderungan untuk mencampuradukkan falsafah dengan gerakan anti-sains yang semakin meningkat melemahkan barisan bersatu menentang penentangan sebenar dan berbahaya terhadap sains yang kita temui dalam penafian perubahan iklim dan konspirasi anti-vaks.

Suka atau tidak, kita tidak boleh mengelak dari falsafah. Apabila kita cuba berbuat demikian, semua yang berlaku adalah kita berakhir dengan falsafah yang tidak baik. Baris pertama buku Stephen Hawking dan Leonard Mlodinow The Grand Design dengan berani menyatakan: "Falsafah sudah mati." Buku itu kemudiannya memanjakan diri dalam beberapa perbincangan falsafah yang sangat kasar tentang kehendak bebas dan objektiviti.

Jika saya menulis buku yang membuat pernyataan kontroversial tentang fizik zarah, ia akan diejek, kerana saya tidak dilatih dalam kemahiran yang berkaitan, tidak membaca kesusasteraan, dan tidak mempunyai pandangan saya dalam bidang ini tertakluk kepada penelitian rakan sebaya. Namun terdapat banyak contoh saintis yang tidak mempunyai latihan falsafah yang menerbitkan buku yang sangat lemah mengenai topik falsafah tanpa ia menjejaskan kredibiliti mereka.

Ini mungkin kedengaran pahit. Tetapi saya benar-benar percaya masyarakat akan diperkaya secara mendalam dengan menjadi lebih berpengetahuan tentang falsafah. Saya berharap suatu hari nanti kita akan berpindah dari tempoh sejarah "saintifik" ini, dan memahami peranan penting yang perlu dimainkan oleh sains dan falsafah dalam projek mulia untuk mengetahui seperti apa realiti.

Philip Goff, Profesor Madya Falsafah, Durham University

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.