Menurut Jung, bayangan itu adalah sebahagian daripada jiwa yang tidak sedarkan diri. Ia tidak selalu gelap atau tidak diingini. Oleh kerana bayang-bayang adalah sebahagian daripada diri kita sendiri yang kita "hantarkan," ia mengandungi bahan yang bersifat membina dan merosakkan.

Saya sering diminta menjelaskan perbezaan di antara bayang-bayang dan sisi gelap. Perbezaannya sangat mudah kerana semua orang mempunyai sisi gelap yang dia atau mungkin tidak menyedari. Bahawa bahagian gelap yang mana tidak hidup sedar di bayang-bayang, bersama dengan bahagian diri yang juga mungkin cukup menyenangkan, namun untuk satu sebab atau yang lain, tidak dibenarkan kesadaran atau ekspresi.

Separuh lain dari sisi gelap hidup dalam kesadaran kita - setan-setan atau kesibukan peribadi yang kita sedar, dan ketika mereka mungkin menghantui atau memalukan kita, tidak ada yang lebih hebat dari kegelapan yang kita tidak tahu. Oleh itu, kita mengatakan bahawa ia kekal di dalam bayang-bayang, tempat yang tidak kelihatan oleh ego yang menegaskan bahawa fikiran dan tingkah laku tertentu yang tidak boleh kita kenali adalah "bukan saya."

Saya telah menangani masalah kegelapan dan pengampunan terutamanya berkaitan dengan individu. Walau bagaimanapun, masyarakat, negara, dan budaya mempunyai kegelapan sendiri dan, tentu saja, bayang-bayang mereka sendiri. Sama seperti individu, negara yang lebih kaya, berkuasa, dan berdaya saing adalah sebuah negara atau budaya yang lebih besar untuk mengiktiraf bayangannya.

THE SHADOW ERUPTS IN AMERICA

The 1960s di Amerika Syarikat adalah masa kemunculan bayang-bayang untuk kebudayaan yang dipenuhi dengan ketenangan dalam memenangi peperangan dunia dan mengasyikkan dengan materialisme pada tahun lima puluhan. Penulis dan seniman bohemian pada akhir tahun lima puluhan melahirkan generasi penonton yang bising yang membuat tempat-tempat yang tidak jelas seperti Berkeley, Selma, dan Kent State. Selama hampir satu dekad, keganasan yang tidak pernah dibantah oleh perkauman, seksisme, kompleks perindustrian ketenteraan, dan pelbagai kemunafikan masyarakat meletus begitu tanpa kegelisahan dan begitu goyah sehingga kain budaya Amerika mula dengan cepat menguraikan. Walaupun ia adalah masa yang memukau untuk mavericks muda seperti diri saya, bersemangat merasakan transmutasi intelektual dan sosial, ia juga merupakan era keletihan. Pembukaan bayang-bayang itu selalu membebankan dan sering tidak dapat ditanggung, kerana saya percaya ia terbukti untuk Amerika pada penghujung tahun enam puluhan.

Perang Vietnam, pembunuhan John dan Bobby Kennedy dan Martin Luther King, kebakaran Konvensyen Demokratik 1968 di Chicago, dan Serangan Tet di Vietnam yang menimbulkan keputusan Lyndon Johnson untuk tidak mencari jawatan kedua di pejabat, juga sebagai penentuan Richard Nixon untuk membom Kemboja, membawa kepada konflik pasukan sosial dan politik pada awal 1970. Buat pertama kalinya, di universiti yang tidak diterbitkan di Ohio, pelajar ditembak dan dibunuh semasa demonstrasi yang aman terhadap dasar-dasar Amerika Syarikat di Asia Tenggara. Namun dalam masa beberapa minggu, majoriti mereka yang terlibat dalam protes diam-diam berundur dalam kekecewaan, ejaan sinisme, dan keputusasaan. Tiba-tiba, strain Janro Joplin dan Grace Slick yang gemerincing-goyah memberi kesan kepada lagu-lagu Carole King dan James Taylor yang lebih rumit, akhirnya semakin merosot ke dalam melodi Karen Carpenter dan Roti.

John Lennon melancarkan album solo pertamanya yang kedengaran seolah-olah ia telah diasinkan dengan kemarahan, tetapi dengan sedih mengumumkan bahawa "impian itu berakhir," impian transformasi budaya dan sosial yang Beatles menjadi penting dalam mewujudkan. Kemudian, seolah-olah menggemikan seluruh generasi, Lennon menyanyikan terutamanya dari dirinya yang memberitahu kita bahawa satu-satunya perkara yang penting ialah "saya - Yoko dan saya." Dengan fajar 1970, pemuda Amerika melarikan diri dari jalan-jalan dan ke dalam ashrams, tidak lagi memilih lirik militan kumpulan seperti Jefferson Airplane menyanyi "Volunteers Of America," tetapi sebaliknya etheral, kata-kata dan muzik lain-dunia seperti "Roh Di Langit" Norman Greenbaum.

RECEDES SHADOW

Bukan sahaja enam puluhan, tetapi begitu juga letusan terang bayang-bayang Amerika. Wartawan dan pengulas sosial menganalisis enam bulan pertama 1970 bersetuju bahawa generasi protes habis. Sisa dalam huru-hara telah menjadi terlalu mahal, terlalu banyak dikenakan cukai untuk kelihatan lebih bernilai lagi. Tak lama selepas itu, tiga ikon besar cacophony tahun enam puluhan tunduk pada ubat-ubatan yang mereka meyakinkan kami akan membuka minda dan mengubah dunia. Kematian Janis Joplin, Jimi Hendrix, dan Jim Morrison menimbulkan kemarahan lagi dari protes dan menghantar Woodstock Nation dalam perjalanan untuk membentuk apa yang telah menjadi tidak diragukan lagi budaya paling narsistik dalam sejarah dunia.

Tidaklah menghairankan kemudian, dengan adanya kritikan sosial yang berantakan dan berantakan pada tahun-tahun tujuh puluhan, budaya menjadi terpesona dengan teknik-teknik rohani yang menenangkan dan pelbagai jalan menuju pencerahan. Malangnya, lagu tema dua dekad yang lalu adalah "saya dan perjalanan saya", bukannya "saya dan bayangan saya" atau lebih tepat, "saya, budaya saya dan bayangan".

Tetapi seperti Jung mengingatkan kita, apabila ditolak, bayang-bayang tidak akan pupus tetapi akhirnya dan selalu mendedahkan dirinya dengan lebih ganas dan bersemangat. Amerika kini membayar harga kerana tidak dapat bertolak ansur dengan penderitaan menghadapi bayangannya pada awal tahun tujuh puluhan. Setiap kali bayangan diturunkan dan situasi luaran kelihatan bertambah baik, kita menjadi lebih terpedaya dengan ilusi bahawa bayang tidak wujud, dan oleh itu, kesukaran untuk dihadapkan dengan berbilang ribu kali ganda. Tiada yang lebih mementingkan kesedaran daripada kemakmuran, kejayaan, keselesaan, dan kuasa. Walaupun kualiti semacam itu tidak semestinya tidak diingini, mereka boleh menghalang kesedaran jika seseorang tidak komited terhadapnya. Oleh itu, kita hanya boleh membuat spekulasi di mana budaya kita, yang kini kelihatan benar-benar tertipu dengan bayangannya, dipimpin. Berapa hebatnya keadaan kita sebelum kita kembali ke bayang-bayang yang tidak pernah pergi?

Semua bangsa menganggap diri mereka dari semasa ke semasa sebagai mangsa bangsa lain, namun Amerika Syarikat mungkin merupakan negara yang paling tidak layak di dunia untuk menuntut status korban. Malah penjelajahan bayangan Amerika secara santai menunjukkan pembunuhan orang asli; pembakaran ahli sihir; asas ekonomi yang kukuh yang dibina di belakang hamba; imperialisme ekonomi dan ketenteraan di seluruh dunia; pembuatan dan peledakan bom atom pertama; Perang Vietnam, dihadiri oleh penipuan besar-besaran dan menyembunyikan; Negeri Kent; Watergate; Iran-Contra; kemerosotan S&L; Tailhook; Bandar Oklahoma; Columbine; Matthew Shepard; James Bird. Amerika Syarikat sangat memerlukan pengampunan, namun sehingga pelanggarannya dilakukan, pengampunan tidak mungkin dilakukan.

Walaupun benar bahawa Presiden Clinton meminta maaf secara terbuka kepada orang asli Amerika untuk jenayah negara terhadap mereka dalam generasi yang lalu, kata-kata hanya permulaan pemulihan. Pada Ogos 6, 1995, lima puluh tahun selepas Hiroshima dan Nagasaki, Jepun meminta permintaan maaf dari Amerika Syarikat untuk menjatuhkan bom atom, tetapi Presiden Clinton dan Kongres menolak. Ini menimbulkan masalah pembetulan dan bagaimana Amerika mungkin akan bertanggungjawab untuk pelanggarannya. Sekiranya Amerika memiliki bayangannya, bagaimanakah ia akan mengalami pengampunan?

DARI SUKA PENYATAAN COLLECTIVE

Sekali lagi, berfikir secara mitos, kita mempunyai contoh Perjanjian Lama di mana kambing hitam (kambing yang sebenarnya) digunakan sebagai persembahan korban untuk menebus dosa-dosa masyarakat. Sejarah Amerika penuh dengan contoh-contoh membuat kambing hitam palsu untuk kesalahannya, daripada mengakui kesalahan itu. Tetapi jika negara kita menjadi bertanggungjawab, apa yang akan kelihatan seperti "persembahan dosa nasional" dalam budaya yang lebih suka membuang wang di kotor ia mencipta dan bukannya mengambil bahagian dalam pembersihan mereka. Ironinya, orang Amerika nampaknya didorong oleh rasa kesadaran moral dan berniat untuk mengembangkannya jauh melampaui kesadaran moral mana-mana negara lain di dunia. Tetapi ini sangat "kesedaran moral," saya percaya, sebahagian besarnya bertanggungjawab atas ketidakmampuan kami untuk mengakui bayangan Amerika. Apa yang kita perlukan tidak lebih moralisme, tidak lebih semangat, dan pastinya tidak lebih terapeutik, talk-show psychobabble. Sebaliknya, kita perlu menghadapi nasib kita secara mitos, iaitu, dengan meneroka kisah kita sebagai sebuah negara - di mana ia telah dan di mana ia berlaku - secara simbolik, menggunakan mitos dan ritual mitos, bukan sekadar lebih banyak analisis.

Salah satu lokasi paling dinamik di Amerika Syarikat ialah Memorial Perang Vietnam. Di "dinding", pancaindera sepenuhnya terlibat sebagai orang melihat dan menyentuh nama-nama orang mati, dan sebagai bunyi menangis dan angin di pokok-pokok menindas kejahatan "perang yang adil."

Di dinding, penghujung penafian, dan penyembelihan dan kegilaan rahsia arkitek perang menghancurkan ilusi kita yang kita telah berkembang entah dari apa yang dipanggil oleh orang dahulu kala. Di dinding, jiwa Amerika mengatasi penyesalan dan peringatan yang merendahkan semua mitos kolektif semua manusia telah dimainkan - dari kelab gua ke kem tahanan di Reich Ketiga.

Masih satu lagi laman web ritual dan pertaubatan adalah Memorial Oklahoma City, darah yang berlaku di sana pada bulan April, 1995 mengingatkan bahawa beberapa peristiwa tidak dapat disembuhkan, dipadamkan, diselesaikan, atau diletakkan di belakang kita. Sekitar enam tahun kemudian, sebahagian besar mangsa yang meletup letupan sekarang mengakui bahawa mereka tidak akan pernah menjadi sempurna - bahawa sesuatu telah diambil secara kekal dari mereka pada hari itu yang hilang selama-lamanya. Peringatan mereka tidak hanya sebagai monumen kepada tragedi 1995 tetapi kepada intipati mitos kesedihan dan kehilangan semua.

Persembahan dosa nasional mungkin bermula dengan memperlahankan gaya hidup kita yang gila kerana Presiden kita mengehendaki hari berkabung nasional di mana kedai dan bursa saham ditutup, rangkaian televisyen (tanpa iklan) hanya memberi tumpuan kepada kerugian, dan ritual yang tenang, tidak berisik, perarakan perayaan, dicipta di setiap bandar dan kejiranan Amerika. Penasihat rohani dari agama-agama pribumi boleh dirujuk dan dijemput untuk melakukan ritual kesedihan di tempat-tempat di mana pukulan dan trauma lain telah berlaku. Lebih banyak peringatan boleh dibina oleh pelbagai komuniti yang telah ditindas, seperti pembinaan dan peredaran Kuilt AIDS oleh masyarakat gay dan lesbian pada tahun lapan puluhan dan sembilan puluhan.

Sebuah rangkaian puak-puak asli Amerika mungkin membina sebuah peringatan besar di tengah-tengah negara yang akan menjadi bukan hanya monumen tetapi tempat suci - tempat suci di mana anggota masyarakat boleh berdoa dan berkongsi dengan ritual penyembuhan. Dengan sokongan ibu bapa yang bersangkutan, kanak-kanak yang telah menjadi mangsa trauma awam dan penderaan swasta boleh membina sebuah peringatan / kuil negara yang menghormati kanak-kanak yang cedera dan menyediakan tempat suci untuk berdoa untuk kesejahteraan mereka.

Walaupun pilihan ini untuk menawarkan dosa nasional mungkin terlalu pasif, terlalu sederhana, atau terlalu esoterik, mereka mencadangkan perspektif dan laluan yang belum diterokai - pendekatan yang tidak menyusun atau membiayai perbaikan pantas yang superficial, tetapi lebih rendah di bawah ego nasional ke tahap mitos, simbolik di mana bayangan Amerika telah dibuang. Ia mengakui bahawa mereka yang kehilangan tempat tinggal tidak mempunyai tempat tinggal kerana mereka tidak menganggur dan sering sakit mental atau ketagihan dadah, tetapi budaya itu telah diduduki dengan meminggirkan orang buangan - melepaskan orang-orang yang mengingatkan kita tentang bahagian diri kita yang kita tidak tahan untuk melihat.

Perspektif mitos mengiktiraf bahawa kanak-kanak membunuh akibat kemarahan mereka terhadap kami kerana menafikan kanak-kanak itu dalam diri kita, bahawa mereka tidak bersalah dan kerentanan menakutkan dan menangkis kita dan mereka mati akibat kepenggunaan yang kita telah makan mereka untuk mengelakkan daripada mendengar sebenar mereka keperluan - keperluan kita tidak mempunyai idea bagaimana untuk bertemu kerana kita telah menjadi sangat bersemangat, sangat kosong. Membaca simbol-simbol epidemik keganasan di Amerika, kita melihat bahawa walaupun senapang dihargai sebagai suci dalam kebudayaan kita dan perlembagaan kita, dan walaupun ada sekitar lima ratus senjata api untuk setiap warganegara Amerika, kawalan tembaga atau kepupusan senjata tidak dapat meredakan kemarahan dan sinisme yang ada membuat penderaan lisan, kekasaran, dan membuli baik bergaya dan sinonim dengan kecanggihan.

Dalam budaya yang enggan memikirkan diri sendiri dan tidak boleh bertolak ansur dengan pertemuan manusia yang lebih mendalam daripada yang dibagikan di pusat-pusat perbelanjaan dan bilik sembang, hanya ritual radikal, pada pendapat saya, dapat menimbulkan kesedaran tentang kesadaran yang meretas ke dalam radius dari sebuah pengguna yang estetik , budaya yang terobsesi secara teknologi. Seperti bayi Musa, dunia moden mengalir ke bawah aliran materialisme dalam apa yang boleh mengakibatkan kepupusan spekulatif spesies, atau mungkin, oleh beberapa tindakan yang tidak dapat diterangkan, akhirnya menimbulkan "eksodus" dari "firaun" kontemporari yang tidak terkawal alasan dan penaklukan teknologi ekosistem ekosistem - kesaksian terhadap kerapuhan dan ketidakpastian mengenai nasib individu dan budaya yang membuka pintu pengampunan.

Artikel ini dikutip daripada:

Perjalanan Pengampunan
oleh Carolyn Baker, Ph.D.

Dicetak semula dengan kebenaran penerbit, Pengarang Pilihan Press. © 2000. www.iuniverse.com

Info / Order buku ini

Mengenai Penulis

Carolyn Baker, Ph.D. adalah pencerita, pemain drum dan pendidik yang tinggal di sempadan Mexico di Southwestern Amerika Syarikat. Dia mengetuai bengkel dan retret mengenai ritual dan mitologi yang mana dia telah menjadi pelajar seumur hidup. Dia adalah pengarang MEMENUHI FEMININ YANG SANGAT .. Harga Keinginan dan juga Perjalanan Pengampunan.

Buku berkaitan:

at InnerSelf Market dan Amazon