Ukiran Confucius, Nanjing, China. Kevinsmithnyc, melalui Wikimedia Commons, CC BY-SA

November 2 adalah Hari Semua Jiwa, ketika banyak orang Kristian menghormati orang mati. Seperti yang kita semua ketahui tentang kemungkinan kematian yang tidak dapat dielakkan, kita sering tidak dapat menangani kehilangan orang yang dikasihi.

Pandangan dunia moden kita juga boleh membuat kita percaya bahawa kerugian adalah sesuatu yang sepatutnya kita dapat cepat mengatasi, untuk meneruskan kehidupan kita. Ramai di antara kita melihat berdukacita sebagai satu halangan untuk keupayaan kita untuk bekerja, hidup dan berkembang maju.

Sebagai sarjana falsafah Cina, Saya banyak menghabiskan masa membaca, menterjemah dan menafsirkan teks-teks Cina awal. Jelas sekali bahawa menangani kerugian adalah satu kebimbangan utama bagi ahli falsafah Cina awal.

Jadi, apa yang boleh kita pelajari daripada mereka hari ini?

Menghilangkan kesedihan

Dua ahli falsafah berpengaruh yang mencerminkan isu-isu ini adalah Zhuang Zhou dan Confucius. Zhuang Zhou hidup pada abad keempat SM dan secara tradisinya dikreditkan dengan menulis salah satu teks terpenting falsafah Daoist, "Zhuangzi." Confucius, yang tinggal lebih dari satu abad sebelum Zhuang Zhou, telah mengajarnya dalam teks yang ditulis oleh pelajar-pelajar kemudian, yang biasanya dikenali di Barat sebagai "Analek Confucius."

Di hadapannya, kedua ahli falsafah ini memberikan respons yang sangat berbeza kepada "masalah" kematian.

Zhuang Zhou menawarkan kita cara untuk menghilangkan kesedihan, seolah-olah konsisten dengan keinginan untuk cepat melampaui kerugian. Dalam satu cerita, Sahabat Zhuang Zhou Hui Shi bertemu dengannya hanya selepas isteri Zhuang Zhou bertahun-tahun telah meninggal dunia. Dia mendapati Zhuang Zhou bernyanyi dengan gembira dan mengalahkan dram. Hui Shi menyerangnya dan berkata:

"Orang ini tinggal bersama kamu selama bertahun-tahun, dan bertambah tua dan mati. Untuk gagal menumpahkan air mata adalah cukup buruk, tetapi juga untuk mengalahkan gendang dan menyanyi - adakah ini tidak sesuai? "

Zhuang Zhou menjawab bahawa ketika isterinya pertama kali meninggal dunia, dia kecewa kerana ada yang akan mengalami kerugian seperti itu. Tetapi kemudian dia merenungkan keadaan asal usulnya - bagaimana dia datang melalui perubahan dalam unsur-unsur yang membentuk kosmos. Dia dapat mengalihkan pandangannya daripada melihat perkara-perkara dari perspektif manusia yang sempit untuk melihatnya dari perspektif yang lebih besar di dunia itu sendiri. Dia menyedari bahawa kematiannya hanyalah satu lagi perubahan dari pelbagai perkara yang sentiasa berlaku di dunia. Sama seperti kemajuan musim, kehidupan manusia menjana dan mereput.

Dalam mencerminkan kehidupan dengan cara ini, kesedihan Zhuang Zhou hilang.

Kenapa kita perlu kesedihan

Bagi Confucius, walau bagaimanapun, kesedihan kesedihan adalah sebahagian hidup dan perlu dalam kehidupan manusia. Ia menunjukkan komitmen kepada mereka yang kami bersedih.

Confucius mencadangkan tiga tahun tempoh berkabung berikutan kematian ibu bapa seseorang. Didalam laluan dari Analects, salah seorang pelajar Confucius, Zaiwo, bertanya kepadanya jika mungkin untuk memendekkan tempoh berkabung ini, yang nampaknya terlalu lama.

Confucius bertindak balas bahawa seseorang yang jujur ​​mengambil berat tentang ibu bapanya hanya tidak dapat membawa dirinya untuk berduka dengan cara yang kurang serius. Untuk orang sedemikian, kegembiraan biasa kehidupan tidak mempunyai tarikan selama tiga tahun. Jika, seperti Zaiwo, seseorang menganggap masa yang lebih pendek, ia mendedahkan untuk Konfusius kekurangan kebimbangan yang mencukupi. Oleh itu, orang-orang Confucian awal, mengikuti amalan ini selama tiga tahun berkabung.

Mengingati nenek moyang kita

Terdapat lebih banyak respon Confucian kepada kematian daripada kesedihan. Pertemuan kami dengan orang lain tidak dapat dielakkan lagi. Mereka yang paling dekat dengan kami, menurut orang-orang Confucian awal, terutama ahli keluarga, memainkan peranan yang paling besar dalam menentukan siapa kita. Dalam erti kata itu, kita adalah wakil komuniti tertentu daripada individu terpisah dan autonomi.

Lagipun, banyak ciri-ciri fizikal dan personaliti kita berasal dari nenek moyang kita. Di samping itu, kami mempelajari banyak sikap, keutamaan dan ciri-ciri cara bertindak dari keluarga, rakan dan jiran kami - pencipta budaya kita. Oleh itu, apabila kita mempertimbangkan persoalan tentang apa yang kita sebagai individu, jawapannya mesti merangkumi ahli komuniti terdekat kami.

Menurut orang-orang Confucian awal, pengakuan ini mencadangkan cara untuk menangani kematian orang-orang yang dekat dengan kita. Untuk bersedih hati adalah untuk menghormati ibu bapa atau orang lain yang mati dan berkomitmen mengikuti cara hidup mereka .

Walaupun cara hidup mereka terlibat kelemahan, Confucius mencatatkan bahawa individu masih bertugas untuk mengikuti jalan mereka sambil melakukan yang terbaik untuk menghapuskan kelemahan. Dalam Analects 4.18, Kata Confucius:

"Dalam melayani ibubapa anda, anda mungkin dapat membayangkan dengan ringan [jika ibu bapa kamu sesat dari cara yang mulia]. Tetapi jika ibu bapa anda berniat untuk tidak mengikuti nasihat anda, anda masih harus tetap hormat dan tidak berpaling daripada mereka. "

Membangunkan pemahaman kesedihan

Jadi, bagaimanakah pendekatan Daoist dan Confucian yang seolah-olah berbeza untuk kesedihan berlaku kepada kita hari ini?

Dari perspektif saya, kedua-dua pandangan adalah berguna. Zhuangzi tidak menghilangkan kesedihan, tetapi menawarkan jalan keluar. Respons Daoist dapat membantu orang mencari ketenangan fikiran dengan memupuk keupayaan untuk melihat kematian orang yang disayangi dari perspektif yang lebih luas.

Tanggapan Confucian boleh mencabar andaian yang menghilangkan kesedihan. Ia menawarkan kita cara untuk mencari makna dalam kesedihan kita. Ia mendedahkan pengaruh komunal kita, menguji komitmen kita dan memfokuskan kita pada cara kita mewakili dan menjalankan orang-orang yang mempengaruhi kita dan datang ke hadapan kita.

Pada akhirnya, kedua-dua ahli falsafah ini membantu kita memahami bahawa kesedihan yang berkekalan adalah sebahagian penting dari proses menjadi orang yang berkembang maju. Ia bukanlah sesuatu yang kita harus melihat untuk menghapuskan, tetapi sebaliknya sesuatu yang kita harus menghargai atau bersyukur.

Tentang Pengarang

Alexus McLeod, Profesor Madya Filosofi dan Pengajian Asia / Asia Amerika, Universiti Connecticut

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.

Buku oleh Pengarang ini:

at InnerSelf Market dan Amazon