Adakah Virtue Isyarat Pelanggaran Moral?

Adakah Virtue Isyarat Pelanggaran Moral?

Orang ramai terlibat dalam perbincangan moral sepanjang masa. Apabila mereka membuat tuntutan moral di khalayak ramai, satu tindak balas yang lazim adalah menolak mereka sebagai penunjuk kebaikan. Twitter penuh dengan tuduhan-tuduhan ini: pelakon Jameela Jamil adalah 'penyesalan kebaikan yang menyedihkan', menurut wartawan Piers Morgan; aktivis iklim adalah penanda kebajikan, menurut Institut Penyelidikan Dasar Manhattan yang konservatif; vegetarianisme adalah kebajikan, menurut pengarang Bjorn Lomborg (seperti contoh-contoh ini menggambarkan, tuduhan itu nampaknya lebih umum dari Hak daripada Kiri).

Menuduh seseorang memberi isyarat yang baik adalah menuduh mereka sejenis kemunafikan. Orang yang dituduh mendakwa sangat prihatin terhadap beberapa masalah moral tetapi perhatian utama mereka adalah - jadi hujah itu berlaku - dengan diri mereka sendiri. Mereka tidak benar-benar peduli dengan perubahan fikiran, apalagi dengan mengubah dunia, tetapi dengan memamerkan diri mereka dalam cahaya yang paling mungkin. Sebagai wartawan James Bartholomew (yang mendakwa dalam 2015 telah mencipta frasa itu, tetapi tidak) meletakkannya dalam Penonton yang, isyarat kebajikan dipandu oleh 'sia-sia dan penguasaan diri', tidak peduli dengan orang lain.

Ironinya, menuduh orang lain memberi isyarat yang baik itu sendiri boleh menjadi isyarat kebajikan - hanya memberi isyarat kepada khalayak yang berbeza. Sama ada ia harus dikira sebagai isyarat yang baik atau tidak, tuduhan itu sama dengan apa yang ia menuduh orang lain: ia bergerak fokus dari sasaran tuntutan moral kepada orang yang membuatnya. Oleh itu, ia boleh digunakan untuk mengelakkan menangani tuntutan moral yang dibuat.

Di sini, saya ingin mempertimbangkan isu yang berbeza. Dalam satu-satunya penuh rawatan daripada topik dalam kesusasteraan akademik (yang saya ketahui), ahli falsafah Justin Tosi dan Brandon Warmke menuduh 'penyokong moral' (istilah mereka untuk signaller kebajikan) menyimpang fungsi wacana moral awam. Menurut mereka, 'teras, fungsi utama yang membenarkan amalan' wacana moral awam itu adalah 'untuk meningkatkan keyakinan moral rakyat, atau untuk merangsang peningkatan moral di dunia'. Perbincangan moral awam bertujuan untuk mendapatkan orang lain untuk melihat masalah moral yang mereka tidak perhatikan sebelumnya, dan / atau melakukan sesuatu mengenainya. Tetapi, sebaliknya, isyarat kebajikan memamerkan diri, mengambil tumpuan jauh dari masalah moral. Oleh kerana kita sering melihat tanda-tanda kebaikan untuk apa itu, kesannya adalah untuk menimbulkan sinisme di kalangan penonton, dan bukannya mendorong mereka untuk berfikir penanda itu begitu hebat. Akibatnya, kebajikan memberi isyarat 'perbendaharaan moral' murah.

Tetapi Tosi dan Warmke tidak memberikan sebarang bukti untuk dakwaan mereka bahawa fungsi wacana moral utama, atau justifikasi, adalah peningkatan dalam keyakinan orang lain atau di dunia. Itu pasti a fungsi wacana moral, tetapi bukan satu-satunya (sebagaimana mereka mengenali).

Mungkin, sesungguhnya, kebaikan yang memberi isyarat, atau sesuatu yang menyerupainya, adalah fungsi teras wacana moral.

SMengingatkan adalah perkara biasa. Sebagai contoh ekor merak, adalah isyarat kebangkitan evolusi. Itulah yang dipanggil ahli biologi sebagai isyarat yang jujur, kerana ia sukar untuk palsu. Ia memerlukan banyak sumber untuk membina ekor seperti itu, dan lebih baik isyarat - yang lebih besar dan lebih cerah ekor - semakin banyak sumber yang telah dikhaskan kepadanya. Stotting - tingkah laku yang dilihat pada sesetengah haiwan, yang melibatkan melompat lurus di udara, dengan semua kaki yang dipegang kaku - mungkin juga isyarat kecergasan yang jujur. Gela yang menetas dengan kuat menunjukkan kepada pemangsa yang berpotensi bahawa ia akan menjadi kerja keras untuk mengalirnya, yang mungkin menyebabkan pemangsa mencari mangsa lebih mudah. Manusia juga terlibat dalam isyarat: memakai pakaian yang mahal dan jam tangan Rolex adalah isyarat kekayaan palsu dan mungkin membantu untuk menyampaikan bahawa anda adalah rakan perdagangan yang sesuai atau pasangan yang diinginkan.


Dapatkan yang terbaru dari InnerSelf


Dalam sains kognitif agama, adalah perkara biasa untuk mengenal pasti dua jenis isyarat. Disana ada isyarat mahal dan paparan peningkatan kredibiliti. Ekor merak adalah isyarat yang mahal: ia memerlukan banyak tenaga untuk membina dan menyeretnya, dan ia mendapat jalan ketika melarikan diri dari pemangsa. Memaparkan peningkatan kredibiliti adalah tingkah laku yang mahal jika mereka tidak jujur: contohnya, haiwan yang mengabaikan penceroboh berdekatan tidak hanya berkomunikasi dengan ahli kumpulan kepercayaannya bahawa penceroboh itu tidak berbahaya, tetapi demikian dengan cara yang mengesahkan keikhlasan komunikasi karena, jika penyusup itu berbahaya, binatang yang memberi isyarat itu sendiri akan beresiko.

Banyak tingkah laku keagamaan dapat difahami sebagai isyarat penambahbaikan kredibiliti yang mahal dan kredibiliti. Agama menetapkan banyak tingkah laku yang mahal: puasa, persepuluhan, pantang larang dari seks kecuali dalam konteks tertentu, dan sebagainya. Semua tingkah laku ini mahal bukan hanya dalam setiap hari, tetapi juga dalam segi evolusi: mereka mengurangkan peluang untuk pembiakan, sumber untuk anak-anak, dan sebagainya. Aktiviti keagamaan juga memaparkan kredibiliti kepercayaan agama: tidak ada yang akan membayar kos ini kecuali mereka benar-benar percaya ada hasil.

Kenapa, dari sudut pandang evolusi, adakah seseorang menimbulkan komitmen agama? Penjelasan yang mungkin adalah bahawa fungsi ini adalah untuk menjamin manfaat kerjasama. Kerjasama dengan orang lain sering merupakan aktiviti yang berisiko: ada kemungkinan berterusan bahwa orang lain akan menumpang atau menipu secara gratis, membuat keuntungan dengan tanpa membayar biaya. Semakin kompleks kumpulan sosial, dan lebih mudah untuk bergerak di antara kumpulan, semakin tinggi risiko: sedangkan dalam kelompok kecil kita dapat menjejaki siapa yang jujur ​​dan dapat dipercayai, dalam kelompok besar atau ketika berinteraksi dengan orang asing, kita dapat ' bergantung pada reputasi.

Signaling membantu untuk mengatasi masalah ini. Orang agama menandakan komitmennya terhadap kod, sekurang-kurangnya bekerjasama dengan kumpulan. Dia menandakan kebaikannya. Isyaratnya, secara besar-besaran, merupakan isyarat yang jujur. Adalah sukar untuk palsu, dan kumpulan keagamaan dapat menjejaki reputasi ahli mereka jika tidak dari orang lain, kerana kolam itu jauh lebih kecil. Penjelasan semacam ini telah dipanggil kepada menjelaskan kemunculan orang perniagaan Quaker pada tahun-tahun awal revolusi perindustrian. Quakers ini mempercayai satu sama lain, sebahagiannya kerana keterlibatan dengan Society of Friends adalah isyarat yang jujur ​​untuk kesediaan mematuhi kod etika.

Isyarat agama sudah menjadi isyarat moral. Tidaklah menghairankan bahawa, sebagai masyarakat sekular, tuntutan moral yang lebih sekular memainkan peranan yang sama. Isyarat kebajikan sepatutnya menjadi isyarat kepada kumpulan: ia menunjukkan bahawa kita, dengan lampu mereka, 'dihormati' (dalam perkataan Tosi dan Warmke). Itu bukan penyimpangan fungsi moral; ia adalah wacana moral yang memainkan peranan pusatnya.

Sekiranya isyarat kebajikan itu adalah pusat - dan membenarkan - wacana moral awam, maka tuntutan bahawa ia menyimpang wacana ini adalah palsu. Bagaimana dengan tuntutan kemunafikan itu?

Tuduhan bahawa isyarat kebajikan adalah munafik mungkin ditagih dalam dua cara yang berbeza. Kita mungkin bererti bahawa pengawal kebajikan sangat prihatin dengan mempamerkan diri mereka dengan cahaya yang terbaik - dan bukan dengan perubahan iklim, kebajikan haiwan atau apa yang ada pada anda. Maksudnya, kami mungkin mempersoalkan motif mereka. Dalam baru-baru ini kertas, cendekiawan pengurusan Jillian Jordan dan David Rand bertanya sama ada orang akan berwibawa apabila tidak ada yang menonton. Mereka mendapati bahawa respons responden mereka peka terhadap peluang untuk memberi isyarat: setelah pelanggaran moral dilakukan, tahap kemarahan moral yang dilaporkan telah berkurang apabila peserta mempunyai peluang yang lebih baik untuk memberi isyarat kepada kebajikan. Tetapi keseluruhan eksperimen itu tanpa nama, jadi tidak ada yang dapat menghubungkan kemarahan moral kepada individu tertentu. Ini menunjukkan bahawa, walaupun isyarat kebaikan adalah sebahagian (tetapi hanya sebahagian) penjelasan mengapa kita merasakan emosi tertentu, namun kita benar-benar merasakannya, dan kita tidak menyatakannya hanya kerana kita adalah kebaikan.

Cara kedua menunaikan tuduhan munafik adalah pemikiran bahawa isyarat kebajikan sebenarnya mungkin kekurangan kebajikan yang mereka cuba paparkan. Isyarat tidak jujur ​​juga meluas dalam evolusi. Sebagai contoh, sesetengah haiwan meniru isyarat yang jujur ​​yang diberikan oleh orang lain sebagai beracun atau berbisa - hoverflies yang meniru isap, sebagai contoh. Kemungkinan beberapa penunjuk kebajikan manusia terlibat dalam meniru yang tidak jujur ​​juga. Tetapi isyarat yang tidak jujur ​​adalah bernilai terlibat hanya apabila terdapat banyak penunjuk yang jujur ​​kerana masuk akal untuk mengambil isyarat sedemikian. Walaupun sesetengah isyarat kebajikan mungkin munafik, majoriti mungkin tidak. Jadi secara keseluruhannya, isyarat kebajikan mempunyai tempat dalam wacana moral, dan kita tidak sepatutnya bersedia untuk merendahkannya.Kaunter Aeon - jangan keluarkan

Tentang Pengarang

Neil Levy adalah rakan penyelidikan kanan Pusat Oxford Uehiro untuk Etika Praktikal dan profesor falsafah di Macquarie University di Sydney. Dia adalah pengarang Kesedaran dan Tanggungjawab Moral (2014). Dia tinggal di Sydney.

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}