Imej oleh stuart hampton
Kita sering mendengar bahawa semua jalan keagamaan dan mistik membawa kepada matlamat yang sama-Tuhan. Ini benar-benar benar jika kita mengambil pandangan evolusi jangka panjang kewujudan, jika kita berfikir dari segi beratus hayat dan bukannya satu pun. Tetapi jika kita turun dari muktamad kepada pertimbangan segera, kita akan mendapati terdapat perbezaan penting di antara pencapaian laluan yang berlainan.
Mysticism adalah sebuah negara asing. Hermits mistik yang menarik diri dari rakan-rakan mereka secara fizikal mungkin pada masa itu menarik diri perasaan mereka dari mereka juga. Apabila mereka menetap untuk menikmati kedamaian masuk yang menyeberang dunia akan diakui, ada bahaya penyebaran lengkap dari simpati, sikap berpusat pada hubungan sosial dan sikap tidak peduli terhadap nasib manusia. Kita melihatnya di kalangan orang-orang pertapa dan yogis terutamanya, siapa-sebab mereka sangat dibungkus dengan kedamaian batin mereka sendiri-dianggap sebagai bijaksana sempurna oleh penduduk yang tidak peduli dan dihormati dengan sewajarnya.
Kita tidak boleh gagal untuk mengesan implikasi bahawa berjuta-juta makhluk manusia yang menderita kemudian akan berkongsi dalam kewujudan yang tidak seharusnya ini. Seperti sikap acuh tak acuh yang murni dan keliru metafizik kepada dunia tidak dapat dielakkan kepada sikap acuh tak acuh terhadap semua manusia. Kebajikannya bukan keprihatinan mereka. Oleh itu, dari segi sosial mereka menjadi lemah. Untuk menunjukkan, dalam menghadapi penderitaan dunia, ketakutan emosional dan sikap apatis intelektual adalah kebesaran rohani yang saya tidak mempunyai keinginan untuk mencapai. Sebaliknya, saya akan menganggapnya sebagai kelincahan rohani.
Saya ingin tahu mengapa mistik memainkan peranan yang tidak penting dalam kehidupan kolektif manusia apabila, jika teori mereka adalah benar dan kuasa mereka wujud, mereka sepatutnya memainkan peranan penting. Kerana saya percaya, dan lebih-lebih lagi sekarang, bahawa nilai akhir dari kehidupan yang memupuk perpaduan yang tersembunyi bagi keluarga manusia adalah kuasa untuk menzahirkan kehidupan duniawi manusia. Saya percaya bahawa mereka yang mempunyai pandangan sedemikian harus berusaha untuk menjadikannya berkesan, pertama dalam kewujudan mereka sehari-hari, dan kedua dalam masyarakat, dan tidak hanya dapat bermimpi atau bercakap mengenainya.
Saya percaya bahawa terdapat kewajipan untuk mencuba, walaupun sedikit, minda orang ramai; untuk cuba membimbing pergerakan kebajikan masyarakat kontemporari dan memberi inspirasi; untuk cuba mempengaruhi atau memberi nasihat kepada pemimpin dan inteligensia. Mereka tidak sepatutnya mencari alasan untuk kegagalan mereka berbuat demikian di khalayak umum untuk mistikisme, kerana mereka tidak diminta untuk menonjolkan subjek itu sendiri, tetapi hanya buah-buahan dalam perkhidmatan yang berguna dan panduan bijak.
Mereka juga tidak sepatutnya menolak tugas itu sebagai diperuntukkan kepada kegagalan dalam menghadapi karma awam yang jahat. Adalah menjadi kewajipan mereka untuk mencuba, dengan tidak peduli, meninggalkan semua hasil kepada Overself. Pendek kata, jika tuntutan mereka terhadap pengetahuan esoterik dan kuasa luar biasa bernilai apa-apa dan boleh ditunjukkan oleh hasil, mereka sepatutnya cuba meninggalkan tanda mereka dalam sejarah dengan cara yang paling tidak dapat disangkal.
Mistik dan Politik
Terdapat kepercayaan yang sama bahawa para penulis tentang pemikiran yang lebih tinggi harus menghindari politik, tetapi ia adalah kepercayaan yang lazim hanya di kalangan pemikiran mistik atau monastik, bukan di kalangan yang dilatih secara falsafah. Satu-satunya jenis mistisisme yang saya ikuti adalah jenis falsafah. Kini, antara beberapa perkara lain, sebahagian daripada perniagaan falsafah untuk mengkaji prinsip-prinsip politik dan masalah etika.
Walau bagaimanapun, mereka yang biasa bergerak di orbit tetap mistik metafisika, dengan keanehannya dari politik sebagai ungkapan keangkuhannya dari semua benda duniawi, mungkin terkejut atau bahkan terkejut dengan pemikiran bahawa seorang mistik yang mengaku harus mengemukakan idea seperti kehendak boleh didapati dalam beberapa halaman seterusnya. Ramai yang boleh menyebabkan salah faham mereka dan berfikir bahawa saya membongkok debu politik atau menyiarkan prejudis kebangsaan.
Rakan-rakan, bagaimanapun, yang benar-benar mengenal saya tidak akan membuat kesilapan ini. Saya dapat dengan jujur mengatakan dengan Thomas Paine, "Dunia adalah negara saya!" Saya telah menemui sahabat-sahabat yang setia, penyayang dan musuh jahat di setiap benua, di kalangan orang Asia sebagai antara orang Barat, di kalangan kapitalis tidak kurang daripada komunis, dan telah datang ke menganggap semua orang dengan mata yang lebih kurang sama dan kosmopolitan, mengetahui bahawa ia sentiasa dan sentiasa individu watak yang penting. Sekiranya ada orang yang bercakap mengenai Tuhan tetapi tidak suka yang lain hanya kerana perbezaan kaum atau warna, pastikan dia masih hidup dalam kegelapan.
Sekiranya saya menceburkan diri dalam apa yang kelihatan seperti politik selama beberapa minit, ia hanya kerana saya tidak dan tidak boleh menceraikan apa-apa pun-bukan politik-dari kehidupan dan dengan itu dari kebenaran dan realiti. Saya tidak menggunakan kebaikan yang menyia-nyiakan dirinya seperti bunga kesepian di udara padang pasir, ataupun untuk mengagumi retret monastik, kerana saya tidak menggunakan iman atau doktrin yang akan terbatas kepada rak-rak perpustakaan yang tidak aktif atau gosip yang sesuai dengan jadual teh.
Bangun dan Memecah Bewitchment Spectatorship
Orang-orang sezaman itu dan sesungguhnya mereka yang sedikit melarikan diri dari kegelisahan hidup dan mendapat kepuasan dan kedamaian dalam ashram India yang terasing atau setara Barat, tidak mewakili umat manusia moden tetapi agak membuang-buang waktu untuk masa yang lebih primitif dan pandangan yang lebih usang, orang yang difahami dengan mudah ditolak oleh kerumitan dan ketegangan kehidupan masa kini. Malangnya, mereka mengabaikan hakikat bahawa ia adalah tepat untuk memahami kerumitan sedemikian dan untuk menguasai perjuangan sedemikian bahawa Tuhan yang mereka taati untuk mematuhi telah membuangnya ke dalam badan-badan Barat moden.
Adakah mereka serius percaya bahawa mereka dilahirkan semula di bumi hanya untuk melalui pengalaman yang sama dan persekitaran yang sama setiap kali? Tidak! Kehidupan adalah segar dan mereka kembali belajar pelajaran baru dari pengalaman baru dalam persekitaran baru. Untuk mengecil daripada masa sukar dan berundur ke masa lampau yang lebih mudah, untuk mengelakkan masalah-masalah kemodenan dengan berlindung pada zaman dahulu, untuk mendapatkan inspirasi dari sumber mereka sendiri dan untuk kembali kepada orang-orang zaman pertengahan, adalah menjadi kekalahan.
Perang adalah peluang mereka untuk bangun, untuk mempercepat proses pemikiran mereka. Jika ia tidak membuka mata Rip Van Winkles mistik ini, maka keganasan yang paling hebat dan keganasan yang menakutkan adalah untuk mereka sia-sia. Jika perang tidak memecahkan kebiasaan tidak sihat mereka, maka tempoh selepas perang pasti tidak dapat berbuat demikian. Mistik yang kekal sebagai penonton konflik dunia mungkin telah menjaga keamanan dalaman mereka tidak terganggu. Tetapi tidak ada keperluan untuk mengamalkan yoga untuk mendapatkan semacam perdamaian yang negatif ini. Setiap penduduk kubur memilikinya.
Saya menulis hanya untuk yang lain dan mereka adalah majoriti - yang cukup terangsang untuk tidak jatuh ke dalam eskolisme yang hanya mengelakkan masalah hidup dan tidak menyelesaikannya, yang tidak mahu kembali kepada atavisme rohani dalam dunia progresif, yang telah dikacau oleh agonies perang kemanusiaan untuk mencari jalan yang lasak untuk kebenaran tidak kurang daripada jalan yang lancar untuk perdamaian, dan yang telah memahami bahawa satu-satunya persoalan yang memuaskan adalah menggabungkan kedua-dua kebenaran dan kedamaian dengan perkhidmatan yang tidak mementingkan diri sendiri manusia. [PB merujuk kepada Perang Dunia II, tetapi rujukannya terhadap perang dan krisis dunia juga berlaku untuk keadaan dunia sekarang.]
Dari Teori untuk Amalan: Berkembang Ke Tindakan Tak Tertarik
Pemikiran, bagaimanapun, meninggikan, dan perasaan, namun disucikan, tidak cukup untuk menyempurnakan kita dalam merealisasikan Overself. Mereka adalah benih yang mesti tumbuh sehingga mereka berkembang menjadi bunga dari tindakan yang tidak tertarik. Oleh itu, falsafah kebenaran tidak mengetahui perbezaan antara teori dan amalan, kerana kedua-duanya benar-benar satu.
Pelajar mempunyai hak untuk bertanya apa tujuan praktikal, apa faedah manusia, apa hasil ketara yang dicari dari kajian ini. Tidak ada ujian yang lebih baik mengenai ajaran yang boleh dibuat daripada yang mudah yang Yesus mengarahkan pendengarnya memohon: "Dengan buah-buahan mereka, kamu akan mengenal mereka." Ini adalah hari yang baik dan berkesan seperti pada zamannya sendiri.
Titik-titik yang sama ini dilemparkan ke tahap tinggi oleh dua perang dunia dan selepas mereka. Bagaimanakah kita boleh tetap tidak peduli atau tidak peduli, terpencil dalam damai kita sendiri, dalam menghadapi penderitaan dunia yang tidak pernah diderita sebelumnya, jika kita benar-benar merasakan kesatuan mistik kita dengan orang lain? Jawapannya, dengan jelas diberikan dan diterima dengan mudah, ialah para mistik yang paling tahu apa yang patut mereka lakukan, bahawa ia cukup untuk mereka bekerja pada pesawat-pesawat "rohani" yang misteri, dan bahawa ia adalah penghinaan bagi kita untuk mengkritik mereka.
Tetapi jawapan saya adalah bahawa impian menjadi sebenar apabila mereka meninggalkan kepala dan sampai ke tangan dan bahawa dalam kata-kata Buddha: "Satu pemikiran atau perkataan yang indah yang tidak diikuti dengan tindakan yang sama, adalah seperti bunga cerah yang haus tidak akan menanggung buah. "
Pemenuhan Melalui Perenungan, Tindakan, dan Perkhidmatan
Asetik mistik mungkin tidak dapat diketepikan secara berasingan, tetapi pelajar falsafah tidak boleh melakukannya atau menggunakan pencarian sebagai permintaan maaf untuk inersia apabila berhadapan dengan tanggungjawab sosial. Falsafah tidak dapat memenuhi dirinya sendiri. Ia mesti berfungsi melalui masyarakat juga. Interaksi keduanya, dalam ketaatan kepada undang-undang kehidupan yang lebih tinggi, memberikan medan untuk ekspresi lengkapnya. Ini adalah perbezaan asas antara pengajaran kuno dan moden. Yang pertama biasanya memisahkan kontemplatif dari kehidupan aktif, sedangkan yang kedua selalu menyatukan mereka.
Kristian, Hindu, mistik Buddha biasanya terpaksa mundur dari lipatan masyarakat untuk mengejar kehidupan batin hingga akhir logiknya, sedangkan para mistik filosofi hari ini melemparkan diri mereka ke dalam arena dunia untuk melayani orang lain. Semua orang melihat perjuangan bersejarah antara kekuatan malefic dan benefic dalam kehidupan, antara yang akan membangkitkan antipati dan merangsang mementingkan diri di kalangan orang dan apa yang akan menimbulkan simpati dan merangsang tanpa mementingkan diri sendiri, tetapi hanya bijak melihat perjuangan ini dan kesatuan tersembunyi di bawahnya.
Murid-murid falsafah tidak sepatutnya ragu-ragu untuk menjadi kuasa di dunia, dengan memanfaatkan kuasa itu bukan sahaja untuk manfaat peribadi mereka tetapi sama-sama dan bahkan lebih untuk manfaat kemanusiaan. Tugas sosial mereka adalah untuk menyesuaikan kebajikan peribadi untuk kebajikan bersama dan tidak mengabaikan sama ada dengan perbelanjaan yang lain.
Untuk melakukan sesuatu yang berharga dalam hidup untuk diri mereka adalah buah cita-cita, tetapi untuk melakukan sesuatu yang berfaedah untuk manusia juga merupakan buah aspirasi. Ia adalah sifat manifestasi yang sentiasa aktif; Oleh itu, kita tidak boleh melepaskan diri dari terlibat dalam tindakan sejenis. Tetapi apa yang kita boleh dan harus melarikan diri adalah melekat pada tindakan kita.
© 1984 / 1985, 2019 oleh Paul Brunton Philosophic Foundation.
Edisi 2nd yang disemak semula dan diperluaskan, yang diterbitkan oleh:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Perkara Sumber
Arahan untuk Hidup Rohani
oleh Paul Brunton
Tidak kira di mana kita berada dalam perkembangan rohani kita, kita semua mempunyai pertanyaan mengenai latihan kita dan apa yang kita alami - baik cabaran dan peluang. Bagaimana saya dapat mengatasi perjuangan saya untuk bermeditasi dengan lebih mendalam? Adakah keperluan untuk guru, atau bolehkah saya bergantung pada diri sendiri? Bolehkah saya mempercayai intuisi saya? Adakah mungkin mendengar "Inner Word", suara jiwa, dan bagaimana saya dapat memastikan bahawa itulah yang saya dengar? Adakah Diri yang Lebih Tinggi di dalam hati? Menawarkan jawapan yang boleh dipercayai untuk soalan-soalan ini dan banyak lagi, guru rohani terkenal Paul Brunton memberikan arahan untuk membimbing perkembangan seseorang dalam tiga bidang asas jalan kerohanian: meditasi, pemeriksaan diri, dan perkembangan kebangkitan. (Juga tersedia sebagai Buku Audio dan dalam format Kindle)
Lebih banyak buku oleh Pengarang ini
Mengenai Penulis
Paul Brunton (1898-1981) secara meluas dihargai untuk secara kreatif mengintegrasikan ajaran spiritual dan sistem meditasi di dunia menjadi pendekatan yang jelas dan praktikal yang paling sesuai untuk kehidupan sezaman. Beliau adalah pengarang lebih daripada buku 10, termasuk buku laris Carian di Rahsia India, yang memperkenalkan Ramana Maharshi ke Barat. Untuk maklumat lanjut, lawati https://www.paulbrunton.org/
