Dalam penghargaan saya yang semakin meningkat untuk orang-orang yang tiada tempat tinggal, saya telah percaya bahawa orang yang tinggal di jalanan banyak menawarkan kami: wawasan mendalam yang diperolehi ketika kami memproses pengalaman kami dengan mereka. Walaupun mereka tidak sengaja guru-guru kita dan kemungkinan besar tidak menyedari pemahaman tentang kehidupan yang mereka tawarkan, mereka dapat memberikan kita pemahaman yang mendalam mengenai kehidupan. Dengan tidak puas hati, hanya melalui kedudukan sukar mereka, mereka melakukan fungsi penting. Mereka mungkin tidak berniat untuk menjadi guru kita, tetapi golongan miskin memberi kita perspektif yang unik mengenai kehidupan kita tidak dapat mencari di tempat lain.
Apa yang mereka boleh mengajar kita? Mereka mengingatkan kita tentang ketidaksuburan kewujudan ini dan bagaimana kita melekat pada apa yang telah berlalu. Kami mempunyai banyak, dan apabila berhadapan dengan orang yang tidak mempunyai apa-apa - yang terdedah, tidak berdaya, dan miskin - kami menerima bantuan mereka dalam mengatasi ketakutan dan ketidakamanan. Orang miskin memegang kuasa ini - kuasa kebenaran itu sendiri. Apabila kita bertindak balas cinta bukannya takut, apabila kita tidak mengabaikan mereka tetapi melihatnya dan mempertimbangkan keadaan mereka, adakah kita tidak teringatkan tentang kerapuhan dan ketangguhan kita sendiri sebagai makhluk di dunia ini?
Takut Kehilangan Keselamatan Asas
Sudah tentu, kita takut kehilangan keselamatan asas - keadaan yang tiada tempat tinggal mewakili. Ia adalah kehilangan lampiran yang dipaksa, yang tidak sepatutnya mereka tidak mempunyai pilihan, sekurang-kurangnya pada mulanya. Setiap momen kehidupan jalanan diambil dengan survival, dan kami menjadi kunci kepada usaha itu. Keadaan mereka yang dilucutkan segala-galanya terlalu menyakitkan bagi kebanyakan kita untuk melihat. Kami lebih suka menyembunyikan dalam bayang-bayang kebahagiaan yang dipersoalkan, dalam kelimpahan kami yang selesa. Setiap kali kita melihat orang jalanan, rasa tidak selamat dan ketakutan ini kelihatan seperti semangat pada waktu malam.
Orang-orang yang tidak berumah, agak tidak sedar, menarik perhatian kita kepada sifat kita yang menggenggam, bagaimana kita sentiasa mengejar perolehan lebih banyak perkara, kuasa dan kedudukan, harta dan wang. Sekiranya kita dapat mengelakkan diri dari kelemahan dan ketakutan semula jadi kita dengan berpaling, mereka memaksa kita memikirkan kedudukan kita. Mereka juga memaksa kita untuk melihat ketidaksamaan kasar masyarakat. Lebih pada dasarnya masih, mereka membuktikan kebenaran Injil, yang memberitahu kita bahawa orang lebih penting daripada wang dan harta benda. Mereka membenarkan kita memahami betapa bodohnya kita mengejar perkara-perkara yang sia-sia jika kita gagal dalam cara-cara belas kasih, cinta, kebaikan, dan belas kasihan. Orang miskin, melalui kehadiran mereka yang tenang di jalan-jalan dan di tempat lain, terus memanggil kami untuk memikirkan keutamaan kami.
Kemiskinan mereka akhirnya mengingatkan kita tentang kemiskinan kita sendiri dan masa, bahawa kehidupan ini tidak kekal, tanpa mengira berapa banyak kita mengagungkannya dengan kekayaan. Apabila kita dipisahkan dari semua barang di dunia ini, kita tidak berbeza dengan saudara-saudara kita yang tiada tempat tinggal. Walaupun tanpa persamaan ekonomi, sosial dan pendidikan, terdapat kesaksamaan eksistensi yang tidak dapat dielakkan di antara kita semua.
Di akhir 1980s, keterpurukan India yang terukir memberi inspirasi kepada saya untuk merenungkan apa yang benar-benar penting dalam hidup saya. Ini jiwa miskin - miskin dari segi ekonomi, walaupun kaya budaya, rohani, dan manusia - mengajar saya pelajaran yang mendalam, yang saya tidak pernah lupa. Orang miskin yang tiada tempat tinggal adalah di mana-mana di benua kecil, dan saya perhatikan sebahagian besar daripada mereka yang, walaupun miskin dan tidak memiliki apa-apa, mereka gembira dan tenang di luar pemahaman, ketenangan yang berkaitan dengan kepercayaan mereka, bukan kemiskinan mereka! Mereka mengajar saya bahawa seseorang memerlukan sedikit kebahagiaan, kebahagiaan itu adalah kualiti rohani yang sama sekali tidak ada kaitan dengan kekayaan dan harta benda. Pelajaran kritikal ini tentu saja sah di seluruh dunia.
Dua Prinsip Vital: Kesederhanaan dan Perkongsian
Kemiskinan dan homelessness luar negeri di seluruh dunia permintaan kita semua arah baru, yang diasaskan pada keadilan ekonomi, sosial, dan politik yang benar untuk semua orang. Tetapi keadilan ini mempunyai realiti yang sangat personal bagi kita, bukan hanya politik atau sosial, yang berdasarkan dua prinsip penting: kesederhanaan dan perkongsian.
Prinsip perkongsian dan kesederhanaan diilhamkan oleh kasih sayang, kebaikan, belas kasihan, dan kepekaan yang sangat halus yang membolehkan kita melihat keperluan mereka. Kepekaan ini adalah hadiah, sememangnya rahmat, kehidupan rohani. Lebih daripada enam bilion ahli keluarga manusia yang kini mendiami bumi, seperti semua yang telah mendahului kita dan semua yang akan datang, adalah sebahagian daripada masyarakat yang saling bergantung dan hidup. Kenyataan ini menyuarakan rasa keadilan kita, mengilhami kita untuk menentang kemiskinan dan kesukaran.
Kami Makhluk Manusia Mempunyai Tanggungjawab Sejagat
Dalai Lama sering memerhatikan bahawa kita manusia mempunyai tanggungjawab universal untuk bumi dan semua penderitaannya. Kebenaran wawasan ini saya sedar semakin banyak dalam hati saya sendiri. Kita semua mempunyai tugas untuk menjalani gaya hidup yang lebih mudah yang membolehkan sumber menjadi tersedia dan diedarkan dengan lebih adil. Kesederhanaan bermakna mengambil apa yang kita perlukan dan tiada lagi. Ia diterjemahkan ke dalam hidup dengan jauh lebih sedikit, supaya setiap orang mempunyai sesuatu. Ia memerlukan proses mengurangkan keinginan dan mengenal pasti keperluan yang sah.
Jika kita mengubah cara hidup kita, jika kita sebenarnya menyederhanakan kewujudan kita di zaman kita dan di seluruh dunia, maka ia akan dapat benar-benar saling berkongsi. Perkongsian sensitif membawa kita untuk melihat keperluan orang lain apabila kita menemui mereka. Sebagai makhluk yang lebih tinggi, kita perlu berkongsi dengan orang lain. Walaupun kita mungkin mengenali kecenderungan biologi akar kita untuk gerombolan dan berjuang untuk kelangsungan hidup kita, kecenderungan asas bukanlah yang menjadikan kita manusia - mengatasi kecenderungan itu. Malangnya, kebanyakan orang tidak menyedari hakikatnya kerana penyesuaian sosial mereka, yang menghalang mereka dari kesedaran tanggungjawab mereka untuk bertindak belas kasihan sepanjang masa, tanpa mengira keadaan.
Dengan berkongsi dan dengan memudahkan kehidupan kita, kita dapat mengembalikan keseimbangan kepada sistem yang kita warisi dari pendahulunya. Kita boleh menggantikan budaya diri kita dengan penuh kasih sayang yang mengambil kira realiti yang saling bergantung antara kita semua.
Orang jalanan memberikan kita satu masalah dan peluang: masalah dari dimensi besar tragedi ini, dan peluang dari segi kemungkinan untuk membangunkan kebaikan hati bawaan kita untuk mereka. Selagi kita mengabaikan orang yang tiada tempat tinggal atau menerapkan penyelesaian Band-Aid kepada gejala gangguan yang lebih besar di dunia kita, masalah akan berkembang dan akhirnya dapat mengawal. Realiti kehilangan tempat tinggal memberi amaran kepada kita untuk mengubah keseluruhan sistem global, untuk membina tamadun baru di mana kesedihan yang mengerikan ini tidak lagi wujud.
Menuju Penyelesaian Tetap: Peradaban dengan Jantung
Penyelesaian yang tulus untuk penyakit sosial yang besar ini akan memerlukan perintah tamadun baru - tamadun dengan hati, ketertiban sosial universal, kasih sayang, dan penuh kasih sayang. Dalam masa kapitalisme perlu diubah, dan ini akan berlaku apabila semakin banyak orang bangun untuk realiti yang lebih mendalam yang kita semua adalah ahli yang sama. Eksekutif korporat, pekerja, dan pemegang saham semuanya mempunyai kapasiti untuk kebangkitan sedemikian. Hanya masalah waktu - jika kita mempunyai kepimpinan yang diperlukan. Kepimpinan kita, terutamanya berkenaan dengan masalah yang tiada tempat tinggal, memerlukan panduan khusus, bahawa komuniti rohani kita sendiri.
Kita mesti mempunyai usaha yang digerakkan yang melibatkan semua gereja, sinagog, masjid, dan kuil - semua komuniti agama-agama besar di dunia. Pemimpin rohani kita berada dalam kedudukan untuk menumpukan perhatian kepada minda orang ramai atas tragedi besar tanpa tempat tinggal. Sama seperti Martin Luther King Jr, dengan bantuan gereja-gereja, dapat menyelaraskan pergerakan Hak-hak Sivil, pemimpin rohani kita dapat membawa situasi yang tiada tempat tinggal ke barisan hadapan.
Pemimpin rohani kami mampu membawa rasa nurani yang baru kepada imaginasi yang popular tentang keseriusan krisis ini, menginspirasi perubahan arah untuk masyarakat kita. Apa yang telah dilakukan dalam 1960s dan 1970s untuk hak-hak sivil boleh dilakukan pada masa kita untuk kehilangan tempat tinggal dan bentuk kemiskinan yang lain.
Kebangkitan untuk Kesaksamaan yang Mengerikan
Sebagai seorang sami, seorang mistik di dunia, mengejar amalan kerohanian saya setiap hari, saya telah terbangun kepada ketidakadilan yang mengerikan dalam penderitaan orang-orang gelandangan yang saya ketahui selama sekian lama. Saya telah menyedari bahawa ia tidak baik bergantung kepada pendekatan yang sering tidak sekata untuk menyediakan tempat perlindungan dan dapur sup. Kita mesti memanggil sesuatu yang lebih bercita-cita untuk mengubah masalah ini. Kita boleh membuat dunia sedemikian, tetapi ia menuntut kehendak dan tekad; ia tidak akan berlaku tanpa wawasan, kepimpinan, dan gerakan gerakan.
Kontemplat, mistik, dan monik adalah bersifat kebencian. Mereka berhubung, melalui keinginan, penglihatan, dan pengalaman, dengan sesuatu yang muktamad. Pemahaman mereka tentang realiti dan nilai timbul dari Sumber. Persepsi dan anggaran masyarakat mereka, di dunia, selalu membuat mereka bercanggah dengan ilusi dunia, atau lebih tepatnya dengan ilusi yang kebanyakan orang menghiburkan diri, hasrat mereka, dan agenda tersembunyi.
Menjadi Agen Perubahan, Pembaharuan
Satu kontemplatif seorang sami atau mistik di arus perdana masyarakat adalah agen perubahan, pembaharuan. Dia mempunyai visi dunia manusia yang diilhamkan oleh sifat-sifat terbaik yang kita mampu, sebuah dunia di mana kasih sayang masih hidup, di mana cinta mengambil keutamaan terhadap ketidakpedulian, kebaikan atas pengabaian, dan belas kasihan atas penindasan. Mistik di tengah-tengah masyarakat adalah sumber pembaharuan radikal, radikal dalam makna asal radex akar Latin, yang bermaksud pergi ke akar.
Pembaharuan yang saya fikirkan adalah yang paling radikal dari semua: hilangnya keegoisan kebudayaan dan ekonomi, dan penggantian mereka dengan perkongsian, keprihatinan belas kasih, kebaikan hati, dan pertimbangan yang penuh belas kasihan dari semua. Di dalam dunia baru ini, orang jalanan akan mendapati rumah yang sebenar dan peluang untuk menanam diri mereka dan hadiah Tuhan mereka, dengan itu membolehkan keutamaan mereka bersinar.
Dicetak semula dengan izin penerbit,
Perpustakaan Dunia Baru, Novato, California. © 2002.
www.newworldlibrary.com
Perkara Sumber
A Monk di Dunia: Memupuk Kehidupan Rohani
oleh Wayne Teasdale.
Wayne Teasdale meneroka topik persahabatan dunia sebenar; masa, kerja, dan wang; masalah dan peluang para tunawisma; pemahaman kontemplatif penderitaan; perjuangan untuk menggalakkan perubahan peribadi dan sosial; serta sebagai peranan gereja dan sifat dalam membina pemahaman rohani.
Maklumat / Perintah buku buku ini atau beli Versi Kindle.
Mengenai Penulis
Saudara Wayne Teasdale adalah seorang rahib yang menggabungkan tradisi Kekristenan dan Hindu di jalan sannyasa Kristen. Seorang aktivis dan guru dalam membina persamaan antara agama, beliau berkhidmat di lembaga pemegang amanah Parlimen Agama-agama Dunia. Sebagai ahli Dialog Interogigital Monastik, beliau membantu merangka Deklarasi Universal mereka mengenai Non-Kekerasan. Beliau adalah seorang profesor tambahan di DePaul University, Columbia College, dan Kesatuan Teologi Katolik, dan penyelaras Bede Griffiths International Trust. Dia adalah pengarang The Mystic Heart, dan A Monk di Dunia. Beliau memiliki MA dalam bidang falsafah dari St. Joseph College dan Ph.D. dalam teologi dari Universiti Fordham. Wayne meninggal dunia pada Oktober 2004. Lawati ini laman web untuk maklumat lanjut tentang hidup dan ajarannya.
Lebih banyak buku oleh Pengarang ini
at InnerSelf Market dan Amazon
