dadah dan kerohanian 8 28

 Menjadi tinggi untuk mendapatkan wawasan rohani bukanlah usaha baharu. bestdesigns/iStock melalui Getty Images

Psikedelics sangat digemari. Tokoh terkenal seperti quarterback Aaron Rodgers, penyanyi Miley Cyrus dan peninju Mike Tyson membuktikan kesan transformatif mereka. Pengguna yang kurang kelihatan sedang "microdosing" atau mendaftar untuk berundur dengan pemandu bomoh dalam subkultur yang berkembang pesat ini. Pada Jun 2023, Persatuan Kajian Psikedelik Pelbagai Disiplin mengadakan persidangan di Denver mempromosikan penyelidikan sekitar psychedelics - sebahagian daripada gelombang keghairahan yang lebih besar untuk faedah bahan seperti ekstasi, "ajaib” cendawan dan LSD untuk merawat PTSD, kecemasan, kemurungan, ketagihan dan penderitaan lain.

semasa "kebangkitan psychedelic” sering diperkatakan sebagai revolusioner untuk masa depan spesies manusia. Tetapi sebagai seorang alim agama yang mengkaji penggunaan suci dadah, saya fikir adalah bernilai untuk melihat ke belakang, bukan ke hadapan, untuk memahami kepentingannya. Seperti biasa, masa lalu hadir: Manusia telah memasukkan dadah ke dalam kehidupan rohani mereka selama beribu tahun.

Haiwan yang diberi dadah?

Malah, penggunaan "ubat" psikoaktif adalah ciri spesies lain. Buku 1989 “Mabuk” oleh Ronald Siegel, seorang penyelidik psikofarmakologi di Universiti California, Los Angeles, meningkatkan kesedaran awam dan saintifik tentang fakta bahawa haiwan akan mencari bahan yang memabukkan.

Tanda-tanda kehidupan stoner dalam kerajaan haiwan jauh melampaui kucing dan catnip mereka. Burung dan lebah, gajah dan biri-biri tanduk besar, dan pelbagai spesies lain di alam liar kembali lagi dan lagi - secara keagamaan, anda mungkin berkata - kepada bahan yang berbahaya tetapi mempunyai kesan yang menarik.


grafik langganan dalaman


Antara contoh fenomena ini yang lebih terkenal ialah rusa Siberia, yang mengambil bahagian dalam penggunaan cendawan fly agaric, sejenis halusogenik. Ahli Etnobotani Giorgio Samorini telah menerangkan bagaimana semasa musim panas rusa mencari cendawan, memakannya dan menunjukkan tingkah laku yang tidak biasa seperti mengelengkan kepala mereka, berlari tanpa arah dan mengeluarkan bunyi aneh.

Siegel berhujah bahawa terdapat bukti yang ada pada manusia dan organisma lain pemacu universal untuk mabuk melalui bahan psikoaktif - dorongan asas keempat bersama-sama dengan yang ditujukan kepada seks, makanan dan air. Pada pandangannya, dadah seolah-olah menyalakan beberapa jenis aktiviti otak dan hubungan yang berkaitan dengannya tingkah laku berfaedah secara biologi dan evolusi, seperti kreativiti dan peningkatan prestasi.

profesor biologi Oné R. Pagán membuat hujah yang sama dalam bukunya 2021 “Lalat Mabuk dan Ikan Lumba-lumba Batu.”

Nenek moyang dadah?

Tetapi terdapat lebih banyak lagi penggunaan dadah manusia daripada naluri haiwan. sebenarnya, rekod arkeologi nampaknya agak menggembirakan dalam mengaitkan bahan psikoaktif dalam alam semula jadi dengan ritual keagamaan kuno.dadah dan kerohanian2 8 28

Lukisan Aztec dari Codex Magliabechiano menggambarkan seorang lelaki yang memakan cendawan dan bertemu tuhan dunia bawah tanah, yang diterbitkan semula dalam 'Buku Kehidupan Orang Mexico Purba.' Zelia Nuttall/Wikimedia Commons

Salah satu penemuan arkeologi terkini mengenai penggunaan dadah pada Zaman Gangsa, kira-kira 3,000 tahun yang lalu, ditemui semasa penggalian di tapak pengebumian di pulau Minorca, di luar pantai Sepanyol. Penyelidik sampel rambut manusia yang dianalisis secara kimia yang telah dimasukkan ke dalam tiub yang diperbuat daripada kayu atau tanduk dan diletakkan berhampiran orang mati. Hasilnya memberikan bukti langsung tentang penggunaan sebatian psikoaktif yang dihasilkan oleh pelbagai tumbuhan nightshade - mandrake, henbane dan pain sendi, dalam kes ini. Sebahagian daripada sebatian ini adalah perangsang, seperti efedrin, dan yang lain boleh menghasilkan halusinasi yang kuat, kecelaruan dan pengalaman luar badan.

Bertukar benua, ruang pengebumian di barat China juga menunjukkan hubungan yang berakar dalam antara dadah, keadaan yang diubah dan kehidupan ritual. Dalam kes ini, penyelidik menemui tanaman ganja yang ditanam dengan kepekatan THC sebatian psikoaktif yang agak tinggi yang telah dibakar sekitar 2,500 tahun yang lalu dalam bekas kayu, mungkin semasa upacara untuk orang mati. Walaupun ini bukan bukti langsung penggunaan dadah, penulis - yang juga menemui kecapi di tapak itu - mencadangkan upacara pengebumian mungkin termasuk muzik dan asap halusinogen "untuk membimbing orang ke dalam keadaan fikiran yang berubah."

Sepanjang banyak era, the kelaziman penggunaan dadah untuk tujuan ritual sudah tentu melangkaui upacara mayat dan telah terikat dengan pelbagai upacara peralihan, amalan penyembuhan dan upacara kolektif.

ubat suci?

Apakah yang menyebabkan nenek moyang prasejarah kita kepada tumbuhan dan kulat yang berkuasa ini, dan mengapa mereka menggunakannya berulang kali?

Ia akan menjadi sangat mudah untuk menonjolkan keinginan kontemporari kepada mereka: untuk memerangi kemurungan atau melarikan diri dari kehidupan seharian; untuk menyembuhkan luka, baik fizikal dan mental; untuk menjadi tinggi dan hanya berasa baik; untuk ubat sendiri; untuk meningkatkan tumpuan; untuk meningkatkan prestasi; untuk tidur dengan tenang. Senarai itu berterusan dan seterusnya.

Sebaliknya, keperluan dan keinginan manusia yang hidup pada hari ini telah dibentuk oleh masyarakat moden. Bukti tentang mengapa manusia menggunakan dadah dalam budaya prasejarah di seluruh dunia menunjukkan beberapa kuasa pendorong yang paling asas, namun kritikal, dahulu dan sekarang: kepekaan agama, ikatan sosial dan identiti kumpulan.

Dalam kajian tentang tapak pengebumian di barat Mediterranean, sebagai contoh, pasukan penyelidik membuat kesimpulan bahawa, memandangkan potensi ketoksikan alkaloid, seseorang yang mempunyai pengetahuan yang sangat pakar tentang sebatian ini mesti terlibat dalam pengeluaran dan penggunaannya, mungkin seorang bomoh. Dalam penyelidikan tentang masyarakat prasejarah, istilah "bomoh" adalah sebutan untuk individu yang peranannya termasuk kepimpinan agama, penyembuhan dan komunikasi roh, antara lain. Dalam lingo yang lebih kontemporari, mereka adalah "pengaruh" utama dalam kehidupan keagamaan komuniti mereka.

Penulis utama kajian ini, Elisa Guerra Doce - seorang profesor di Universiti Valladolid di Sepanyol - telah menulis secara meluas mengenai tumbuhan ubat dan minuman yang ditapai dalam budaya kuno. Dalam satu kertas, gambaran keseluruhan tentang bukti arkeologi bahan psikoaktif dalam masyarakat prasejarah, dia menggariskan hubungan yang meluas antara dadah dan agama, mengukuhkan hujah yang semakin umum bahawa "induksi yang disengajakan bagi keadaan kesedaran yang diubah memainkan peranan penting dalam sistem kepercayaan masyarakat tradisional di seluruh dunia."

Berdadah hari ini

Dadah ada di mana-mana dalam masyarakat Amerika, walaupun kita tidak selalu menganggapnya sebagai "dadah": daripada minum secawan kopi pagi hingga menghirup segelas wain pada waktu petang; daripada menelan pil preskripsi hingga merobek bong; daripada menyedut nikotin dalam vape kepada tersandung pada sesi terapi yang dibantu secara psychedelically.

Apakah akar haiwan dan kuno interaksi manusia dengan dadah memberitahu kita tentang landskap kontemporari ini?

Satu perkara yang boleh diambil, saya berpendapat, adalah bahawa mungkin keinginan untuk mengambil bahan tersebut dan mengubah kesedaran adalah bahagian semula jadi dari apa yang dimaksudkan sebagai manusia. Seperti kita, orang beribu tahun dahulu mengalami kesakitan dan keseronokan, euforia dan kematian. Seperti kita, mereka berusaha untuk memahami realiti dan tempat mereka di dalamnya. Penggunaan dadah dalam pengalaman ini tidak universal, tetapi ia juga tidak biasa - terutamanya dalam kehidupan beragama.

Di sini dan sekarang, jenis kegunaan untuk psychedelics ini sering dijenamakan semula sebagai sains klinikal, bukan kerohanian. Mereka disasarkan kepada penyakit tertentu, seperti ketagihan atau PTSD, dan dibincangkan dari segi kejayaan saintifik, data empirikal dan tinjauan kepuasan pesakit. Namun dalam konteks moden, hubungan yang lebih mendalam antara dadah dan kehidupan beragama sukar untuk diketepikan.Perbualan

Tentang Pengarang

Gary Laderman, Goodrich C Profesor Agama Putih, Universiti Emory

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

memecahkan

Buku berkaitan:

Jurnal Doa untuk Wanita: Jurnal Kitab Suci 52 Minggu, Kebaktian & Doa Berpandu

oleh Shannon Roberts dan Paige Tate & Co.

Buku ini menawarkan jurnal doa berpandu untuk wanita, dengan bacaan kitab suci mingguan, gesaan kebaktian, dan gesaan doa.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Keluar dari Kepala Anda: Menghentikan Lingkaran Fikiran Beracun

oleh Jennie Allen

Buku ini menawarkan pandangan dan strategi untuk mengatasi pemikiran negatif dan toksik, menggunakan prinsip alkitabiah dan pengalaman peribadi.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Alkitab dalam 52 Minggu: Kajian Alkitab Sepanjang Tahun untuk Wanita

oleh Dr. Kimberly D. Moore

Buku ini menawarkan program pembelajaran Alkitab selama setahun untuk wanita, dengan bacaan dan renungan mingguan, soalan belajar, dan gesaan doa.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Penghapusan Tergesa-gesa yang Kejam: Cara Kekal Sihat Emosi dan Hidup Rohani dalam Kekacauan Dunia Moden

oleh John Mark Comer

Buku ini menawarkan pandangan dan strategi untuk mencari ketenangan dan tujuan dalam dunia yang sibuk dan huru-hara, menggunakan prinsip dan amalan Kristian.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Buku Enoch

diterjemahkan oleh RH Charles

Buku ini menawarkan terjemahan baharu teks agama purba yang dikecualikan daripada Alkitab, menawarkan pandangan tentang kepercayaan dan amalan masyarakat Yahudi dan Kristian awal.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan