Memorial Perang / Perkuburan Tentera

Masyarakat moden membelanjakan banyak usaha untuk membasmi pengalaman mati. Kecenderungan untuk menyembunyikan dan mengecualikan kematian dari aktiviti sosial sehari-hari disokong oleh pemindahan tempat kematian dari rumah ke hospital.

Pada separuh kedua abad ke-20, beban penjagaan, yang pernah diasumsikan oleh jiran, kawan, dan keluarga, diserahkan kepada orang asing dan penjaga perubatan. Tapak-tapak mati yang baru yang muncul, terutamanya hospital dan kemudahan penjagaan jangka panjang, membolehkan penyingkiran pemandangan yang tidak menyenangkan dan mengerikan dari proses mati dari pengalaman sosial dan budaya biasa. Transformasi ini, di mana kematian diasingkan dan dikurung secara institusi, menarik kepada budaya yang semakin takut mati.

Di hospital, kematian diasingkan daripada budaya moral dan sosial budaya. Ia ditakrifkan semula menjadi proses teknikal yang dikawal secara profesional dan birokrasi. Ketidaksuburan dan penderitaan yang besar mati dibuang dari penglihatan awam kerana ia terisolasi dalam lingkungan profesional dan teknikal hospital. Ia juga penting untuk diperhatikan bahawa dengan cara ini, pengalaman kematian telah menjadi keduanya perubatan dan diasingkan. Telah dikatakan bahawa perubatan dan pengasingan yang mati adalah bentuk penafian kematian. Memang, jika kita mengkaji cara mati dan mati dianjurkan dalam budaya hospital, pola kesedaran kematian yang tertutup dan tidak jelas timbul.

Dalam zaman moden, kematian dilihat sebagai kegagalan

Dalam konteks moden di mana kematian telah hilang makna, kematian dianggap sebagai kegagalan. Fakta ini membantu menjelaskan rasa malu dan penghinaan yang hebat yang dirasakan oleh orang mati dan orang yang tersayang. Di samping itu, ramai doktor melihat kematian sebagai kekalahan dan kegagalan pada tahap peribadi dan profesional. Selagi mati dilihat sebagai memalukan dan kematian dilihat sebagai kegagalan, komunikasi terbuka dan jujur ​​akan dipotong. Ringkasnya, tidak ada yang suka bercakap mengenai kekurangan atau kegagalan mereka. Ini, sebaliknya, diremankan ke alam yang terasing dan tidak dapat dilihat dari pengalaman manusia kolektif kita. Maksudnya, mereka sebenarnya tidak dinafikan.

Dalam kerangka budaya dan perubatan semasa, keheningan mengelilingi penderitaan, kematian, dan kematian. Pengalaman-pengalaman manusia ini sangat merosot di bawah permukaan kegiatan budaya sehari-hari, menjadi tersembunyi dan diswastakan. Norma dan ritual yang pernah membantu menstabilkan dan membimbing orang melalui proses mati telah lenyap. Memang benar penurunan nilai ini sebagai pengalaman budaya yang penting yang telah menanggung pengurusan dan kawalan mati dalam model teknologi dan perubatan. Titik penting yang perlu dibuat ialah keghairahan budaya mendorong penghindaran dan penolakan yang meluas, dan kempen kebudayaan untuk menolak kematian dilancarkan sebahagian besarnya dalam ketat perubatan teknologi.

Namun, walaupun kecenderungan budaya yang meluas untuk mengelakkan konfrontasi terbuka, mungkin ada alasan untuk mempercayai bahawa kematian tidak semestinya ditolak seperti yang dituntut oleh sesetengah pihak. Di tempat pertama, kematian telah menjadi topik peningkatan perhatian dalam bidang akademik dan kesusasteraan yang popular. Ulama yang telah menulis, selama dua dekad yang lalu, mengenai cara penyangkalan kematian Amerika telah menyumbang kepada kesusasteraan profesional yang berkembang. Kehadiran kesusasteraan ini, sebahagian daripadanya kelihatan secara terbuka di rak-rak kedai buku, mengurangkan penafian. Perlahan-lahan tetapi pasti, kursus-kursus diatomologi di kampus-kampus kampus mula muncul. Buku teks mula berkembang semasa 1980s. Filem dan drama mula mengatasi topik tabiat penderitaan dan kematian. Kumpulan bantuan diri dan sokongan telah berkembang.

Penerimaan dan Pengingkaran Sepintas Lalu

Seluruh genre sastera popular dan sumpahan sendiri telah muncul - beberapa di antaranya, ironisnya pada zaman penafian ini, menjadi penjual terbaik. Baru-baru ini, akhbar, televisyen, dan majalah telah melancarkan Jack Kevorkian ke dalam arus perdana perbualan budaya. Radio Awam Kebangsaan telah menghasilkan satu siri yang cemerlang mengenai penjagaan akhir hayat. Rumah-rumah pengebumian mengiklankan di Yellow Pages, dan lebih baru-baru ini telah mengiklankan perkhidmatan mereka di medium televisyen yang dilarang sebelumnya. Satu "mati yang baik", pergerakan penjagaan paliatif mula mengambil bentuk dalam profesion perubatan. Kematian, nampaknya, perlahan-lahan merayap keluar dari almari dan menganggap status yang agak kelihatan dalam persekitaran yang menafikan kematian.

Oleh itu, ia akan kelihatan bahawa hubungan Amerika hingga mati dan mati berubah. Pengelakan dan penyangkalan seolah-olah wujud bersama dengan gaya baru yang terbuka kepada keterbukaan. Evolusi hubungan ini antara "menghindari" dan "penerimaan" memerlukan kontemplasi lanjut. Perkara utama yang perlu dipertimbangkan adalah sama ada pergerakan ofatology atau tidak, dengan tumpuannya pada martabat dan secara terbuka mengiktiraf kematian sebagai bahagian penting dalam pengalaman manusia, mewakili perubahan sikap atau membalikkan kerangka kerja Amerika untuk menolak bentuk baru .

Di dalam masyarakat primitif, ritual dan upacara sangat bergantung kepada melindungi individu dan komuniti mereka dari kejahatan dan kematian. Upacara-upacara ini dihubungkan dengan cara-cara hidup dan menyediakan makna kosmik kepada penderitaan dan akhir hidup. Ritual ini meredakan keganasan kematian, dan membolehkan individu untuk menghadapi mati dengan keberanian dan keyakinan sepanjang zaman. Oleh itu, ketiadaan ketakutan seolah-olah menjadi pengurangan dan kawalan ketakutan oleh intervensi budaya.

Kerentanan dan Ketidakpastian adalah Keengganan Dalam Keadaan Manusia

Ritual dan makna tradisional menghasilkan suasana keterbukaan yang meredakan keganasan kematian dan menawarkan kesenangan kepada individu yang mati. Menurut Becker, bagaimanapun, keganasan kematian tidak akan terus tenggelam selama-lamanya. Ia akan kembali dengan kemarahan jika upacara tradisi dan bermaksud menghilangkan diri, seperti yang dikatakannya dalam dunia kontemporari. E. Becker (penulis, Melarikan diri dari Kejahatan dan Struktur Kejahatan) berpendapat bahawa ritual moden telah menjadi kosong dan tidak memuaskan. Akibatnya, individu moden telah kehilangan ritual hidup yang stabil dan bermakna, dan menjadi semakin "keliru," "tidak berkuasa," dan "kosong" semasa kedua-duanya hidup dan mati.

Memandangkan kritikan Becker tentang organisasi kehidupan moden, adalah penting untuk menimbulkan persoalan berikut: Apa yang menjadikan manusia kosong, keliru, dan tidak berkuasa dalam suasana kontemporari? Jawapannya dan saya agak serupa. Ini kerana makna hidup dan kematian dalam masyarakat yang dipengaruhi oleh materialistik dan teknologi telah menjadi cetek, dengan itu merendahkan rasa tidak puas hati dan kecemasan. Orang tidak perlu melihat terlalu jauh untuk melihat bagaimana keluhan kebimbangan dan kebimbangan peribadi meresapi budaya. Dan, asas kegelisahan hidup ini semakin memburukkan ketakutan dan penderitaan yang mendalam ketika individu terpaksa menghadapi akhir hidup.

Menurut Becker, tamak, kekuasaan, dan kekayaan telah menjadi respon yang modern terhadap kerentanan dan ketidakamanan yang wujud dalam keadaan manusia. Mereka menyediakan dasar penghormatan dalam masyarakat materialistik kita, dan menghasilkan ilusi keingkaran dan keimanan. Becker mengambil argumen ini untuk melampau logiknya, dan menegaskan bahawa ketakutan kematian dan kekosongan hidup pada abad ke-20 telah bertanggungjawab untuk menanam kejahatan yang tidak pernah berlaku sebelum ini melalui mengejar keserakahan, kuasa, dan pembangunan keupayaan pemusnahan.

Oleh itu, untuk Becker, kebodohan dan kemanusiaan manusia terletak pada sifat pengaturan sosial kita. Dalam konteks moden, pola baru penafian kematian telah muncul dan telah menjadi berbahaya dan tidak manusiawi. Hingga ke tahap, budaya tradisional kreatif merancang ritual untuk "menafikan" kematian, dan ritual ini memperkaya kehidupan masyarakat. Tanpa adanya sistem dan ritual makna, masyarakat moden telah meletup ke arah yang berbahaya dan tidak rasional; kemunduran dan kekosongan telah mewujudkan krisis kesahihan.

Dalam hal ini, hujah Becker sangat mirip dengan Moore dan orang lain yang telah membuat kes ini bahawa salah satu penderitaan yang hebat dalam kehidupan moden adalah kekosongan rohani dan kebahagiaan. Narsisisme, materialisme mencari-cari diri, dan penggunaan sains dan teknologi yang berani telah menjadi tentera yang menonjol yang membentuk kehidupan seharian. Dalam persekitaran pemujaan diri, kepuasan materi, dan pencapaian teknologi yang luar biasa, penderitaan, kematian, dan kematian ditekan ke pinggiran pengalaman budaya. Individu tergoda untuk mempercayai ilusi yang, dalam konteks budaya penolakan ini, fakta kematian dan penderitaan adalah tidak penting bagi kehidupan harian mereka.

Materialisme dan Kapitalisme: Moden Penafian Kematian

Materialisme adalah nilai penting dalam kehidupan Amerika. Becker membuat hujah bahawa evolusi kapitalisme sebagai sistem ekonomi dan sosial adalah bentuk penafian kematian moden. Maksudnya, dalam kapitalisme ia adalah melalui keseronokan pengambilalihan dan usaha mengejar kekayaan yang kelemahan manusia diatasi. Kuasa terakru sebagai kekayaan dan harta benda mengumpulkan, dan kekayaan mengabadikan keabadian seperti yang disampaikan kepada pewaris seseorang.

Narcisisme, satu lagi fakta penting dalam kehidupan budaya Amerika, juga berkaitan dengan penafian kematian. Dalam zaman individualisme, kami menjadi tidak terjejas dengan diri kita sendiri. Walaupun kita tahu bahawa kematian adalah realiti yang tidak dapat dielakkan, narsisme memfasilitasi khayalan diri yang secara praktikalnya semua orang dibuang, kecuali diri kita sendiri.

Dalam era individualisme ini, kematian diri menjadi semakin tidak dapat difahami. Apabila seseorang lebih penting daripada apa-apa atau orang lain, penyerapan diri tidak membenarkan kemungkinan bahawa seseorang tidak lagi wujud. Dengan cara ini, semakin mendalam kita terjerumus ke dalam narcissistic, self-excited and idolization, semakin kita tidak sedar akan nasib kita yang tidak dapat dielakkan. Sebagai budaya, semakin tidak sedar kita menjadi semakin, kita tidak dapat menghadapi fakta kematian dalam kegiatan harian kita. Kematian sewajarnya tersembunyi dan dinafikan.

Oleh itu, organisasi sosial kehidupan moden mendahului kelalaian dan penolakan yang meluas:

Orang moden sedang meminum dan menyalahkan diri sendiri kerana kesedaran, atau dia menghabiskan waktu membeli-belah (atau mengagumi dan menghiburkan dirinya sendiri), yang sama. Sebagai kesedaran (keadaan manusia biasa kita) memerlukan jenis dedikasi heroik bahawa budayanya tidak lagi menyediakan untuknya, masyarakat terus membantunya melupakan [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, ms 81-82].

Takut Kematian atau Takut Kematian?

Terdapat perbezaan di antara takut mati dan takut kematian, tetapi kedua-duanya secara umum disusun bersama dalam kesusasteraan. Ia mungkin sangat baik bahawa individu moden tidak takut mati kerana mereka takut mati. Dalam sesetengah kes, kematian mungkin dilihat sebagai pelepas selamat datang dari penderitaan yang tidak dapat ditanggung, memandang ke hadapan, atau secara aktif dicari untuk melegakan penderitaan.

Dalam budaya di mana sistem sokongan dipecahkan dan berkurang, individualisme adalah nilai yang berharga, dan teknologi adalah kekuatan yang dominan, ketakutan kebudayaan yang besar terhadap kematian mungkin lebih tepat menjadi takut mati - dalam pengasingan, kebencian, dan tanpa arti. Ia mungkin bahawa walaupun kematian itu sendiri menakutkan, keganasan yang lebih besar berada dalam cara-cara mati yang pada masa ini sangat tidak bermaruah dan tidak dikehendaki. Penolakan keperibadian dan martabat, ditambah dengan penderitaan yang tidak dapat dipercayai, mungkin yang paling tidak dapat ditoleransi tentang kematian dalam masyarakat moden. Oleh itu, tidak semestinya penghujung nyawa yang menimbulkan ketakutan. Sebaliknya, ia mungkin cara hidup berakhir.

Penolakan keperibadian dan martabat adalah sumber utama bimbang dan kekecewaan untuk orang mati. Ketakutan akan mati dipergiatkan kerana orang mati dibuang, ditipu, dan diturunkan kepada peranan warga kelas kedua. Oleh itu, pada peringkat masyarakat, ketakutan dan penyangkalan tidak bermaksud menghindari kematian secara menyeluruh, tetapi lebih tepat merujuk kepada perubatan kematian yang telah menetapkan semula proses mati ke status yang rendah, teknologi yang intensif, dan keadaan yang berpotensi mencemari yang perlu terkandung dan dibersihkan.

Orang yang mati menimbulkan masalah untuk budaya dan amalan ubat-ubatan dengan tekanan mereka yang sering berubah. Ini berlarutan biasanya penuh dengan huru-hara dan penderitaan yang wujud untuk imej yang buruk, jelek kematian kontemporari. Malah istilah yang berlarutan, yang mungkin tidak dapat digunakan untuk pengalaman hidup orang mati lima puluh tahun yang lalu, membawa konotasi yang negatif dan menakutkan. Walau bagaimanapun, istilah itu sendiri menawarkan wawasan tentang sifat dan perjalanan pengalaman yang mati dalam budaya dan sistem perubatan kita bergantung kepada teknologi.

Menganjurkan Kematian

Masyarakat, walaupun masyarakat moden, tidak menyangkal sepenuhnya kematian. Sebaliknya, mereka menganjurkannya dengan cara yang menggunakan bentuk kawalan sosial. Mereka membantah pelbagai jenis mitos, ritual, dan strategi yang menentukan sifat kematian dan menimbulkan proses konflik, reintegrasi, dan penyesuaian peranan budaya. Dalam proses mengatur kematian, masyarakat moden berusaha untuk mengawal, mengurus, dan mengandung proses mati dalam cara yang paling tidak mengganggu fungsi sistem budaya dan sosial yang sedang berlangsung. Oleh itu, walaupun saya telah menggunakan dan akan terus menggunakan penafian istilah dalam menerangkan cara-cara moden kematian, saya menggunakannya dalam cara yang sosiologi ini. Kematian tidak, dan tidak pernah ada, dihasilkan daripada kewujudan. Sebaliknya, ia "ditolak" oleh kuasa sosial dan budaya kerana ia dihalang, diurus, dan dikawal.

Dalam hal ini, apabila kita mengkonfigurasi semula perenungan kematian kita, dari semua konsep penolakan yang merangkumi konsep yang lebih khusus untuk mengawal dan mengandung kematian, percanggahan yang seolah-olah di antara orientasi Amerika terhadap penafian kematian dan pergerakan baru-baru ini terhadap kesedaran kematian boleh dengan mudah didamaikan.

Perintis pergerakan kesedaran kematian ialah Elisabeth Kubler-Ross. Dengan penerbitan Mengenai Kematian dan Kematian di 1969, dia membawa isu kematian keluar dari almari dan ke arus perdana perbualan budaya. Ironisnya, dalam budaya "penyangkalan" di mana isu kematian dan mati menerima perhatian yang kurang begitu, buku beliau mendapat pengiktirafan yang meluas. Ia bermula dengan nada keluhan di mana dia mengkritik dasar teknologi kematian moden - kesepian, mekanisasi, dehumanisasi, dan impersononalisasi. Dalam bahasa yang agak mudah dia menggambarkan betapa mengerikan mati, dan bagaimana rawatan perubatan orang mati sering kehilangan kepekaan dan sensitiviti. Dia membezakan bagaimana orang mati boleh menangis untuk berehat, berehat, pengiktirafan penderitaan mereka, dan maruah, tetapi menerima sebutan, pemindahan, prosedur invasif, dan rancangan tindakan yang berasaskan teknologi. Sebaliknya dia menyentuh kord dengan orang Amerika, yang menjadi semakin bimbang tentang kemunduran dalam kematian.

Sepanjang bukunya ada merujuk kepada idea kematian-dengan-martabat. Beliau dengan penuh semangat menganjurkan proposisi yang mati tidak perlu sesuatu yang dahsyat dan tragis, tetapi boleh menjadi batu loncatan untuk keberanian, pertumbuhan, pengayaan dan juga kegembiraan. Dia menawarkan pandangan yang agak tidak rumit tentang ketenangan, penerimaan, dan keberanian peribadi yang dapat dicapai dalam tahap penerimaan. Pandangan maruahnya yang agak mudah dan mudah dan bagaimana ia dapat diperolehi diterima sebagai sumber keselesaan dalam masyarakat yang menjadi takut dengan kemurkaan kematian teknologi. Dalam banyak cara, daya tarikan mesejnya secara langsung berkaitan dengan kesederhanaan dan keyakinannya. Ringkasnya, ia menawarkan penyelesaian yang tidak rumit kepada masalah yang rumit dan rumit.

Kematian Tidak Penghentian Kehidupan

Teras mesej Kubler-Ross adalah dua cabang. Ia menekankan prestasi kemanusiaan untuk mencapai martabat sepanjang mati. Ia juga berpendapat bahawa kematian bukanlah penghentian kehidupan. Sebaliknya, ia adalah peralihan kehidupan dari kewujudan duniawi kepada kehidupan rohani yang tidak wajar. Walau bagaimanapun, dalam acara itu, mesejnya menawarkan keselesaan. Ia memudahkan kawalan ke atas kematian: sama ada dalam transformasinya yang akan menjadi peluang untuk pertumbuhan dan maruah atau dalam kebangkitan kematian fizikal ke dalam kehidupan rohani - keabadian.

Kedua-dua intipati humanistik dan rohani manifesto beliau mengenai kematian dan kematian telah memberi impak besar dalam membentuk revolusi ofatologi selama tiga dekad yang lalu. Penerbitan On Death and Dying, dan wawancara bergambar pada November 20, majalah 1969 majalah LIFE melontarkan Kubler-Ross menjadi perhatian dan perhatian nasional. Penampilan peribadi di televisyen, liputan akhbar dan majalah tempatan dan nasional termasuk wawancara di Playboy, ditambah dengan keperibadiannya yang berkarakter dan kemahiran yang luar biasa sebagai komunikator, dengan cepat membuktikannya sebagai pihak berkuasa negara yang utama dalam menjaga kematian.

Walaupun dia hanya minimally terlibat dengan tangan penjagaan pesakit mati dan pembangunan program hospis di Amerika, nama Kubler-Ross menjadi sama dengan mati dan mati. Dalam sejarah baru-baru ini, beliau telah berkhidmat sebagai jurucakap dominan untuk keperluan orang mati, dan berkhidmat sebagai penyokong perintis untuk kematian bermaruah. Adalah adil untuk mengatakan bahawa lebih daripada orang lain, dia bertanggungjawab untuk pembangunan gerakan kesedaran kematian yang secara sistematik selama tiga puluh tahun yang lalu telah berusaha menghilangkan tabu kebudayaan lama yang berkaitan dengan masalah penderitaan, kematian, dan kematian.

Ironisnya, walaupun Amerika masih terus mengalami penderitaan dan kematian, budaya itu bersedia untuk pergerakan thanatology "Kubler-Ross". " Dalam era individualisme, pandangannya tentang kematian sebagai peringkat akhir pertumbuhan adalah konsisten dengan nilai kebudayaan realisasi diri yang lebih luas. Pergerakan berpotensi manusia, dengan orientasi ke arah intervensi terapeutik dan transendensi peribadi, membantu untuk menetapkan tahap pengurusan terapeutik dan mengawal proses mati. Dengan cara ini, hospis, sementara produk struktur langsung pergerakan kesedaran kematian, juga merupakan refleksi struktur nilai Amerika yang mendasari individualisme dan self-actualization. Berbeza dengan tumpuan hidup yang memanjangkan hayat perubatan, hospis mencari alternatif paliatif, humanistik, dan rohani. Sebagai falsafah dan sistem penjagaan, mereka berusaha untuk menuntut kembali penderitaan dan sokongan yang disediakan oleh ritual dan corak cara tradisional kematian.

Titik penting untuk mengenali adalah dua kali ganda. Pertama, penolakan kematian melalui pengurusan teknologi tanpa henti terhadap individu mati jauh berbeza dalam pendekatan, matlamat, dan akibatnya daripada bentuk penjagaan yang dicari oleh kematian-dengan-martabat, pergerakan hospis. Kedua, meskipun terdapat perbezaan yang nyata, setiap respon ini terhadap masalah kematian didorong oleh keinginan untuk mengawal dan mengurus proses mati. Ini adalah pertentangan saya bahawa campur tangan teknologi dan pencapaian maruah telah menjadi ikon baru dan ritual kawalan kematian dalam konteks moden. Sama seperti masyarakat Barat yang tradisional yang dianjurkan untuk membuat kematian dapat diterima melalui kehadiran masyarakat, upacara keagamaan, dan upacara kebudayaan, masyarakat moden berusaha menguasai maut melalui corak kawalan dan tadbir urus yang selaras dengan folkways hidup yang lebih luas; iaitu, pergantungan teknologi dan pemulihan terapeutik.

Source:

Kehidupan Akhir: Technocratic Dying dalam Age of Spiritual Yearning
by David Wendell Moller.

Dicetak semula dengan kebenaran penerbit, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini.

Mengenai Penulis

David Wendell Moller mengajar sosiologi di Sekolah Seni Liberal, di mana beliau juga merupakan ketua Program dalam Kemanusiaan Perubatan dan Pengajian Kesihatan. Moller adalah ahli fakulti Program dalam Etika Perubatan di Sekolah Perubatan Universiti Indiana. Resolusinya untuk membuat kematian dan mati kurang mengerikan membawa beliau ke kedudukan di fakulti Program Penjagaan Paliatif di Hospital Wishard, Indiana University School of Medicine.