Cara terbaik untuk memahami falsafah non-kekerasan Gandhi adalah dengan terlebih dahulu memahami sejauh mana kekerasan yang kita lakukan, secara sedar atau tidak sedar, setiap hari dalam hidup kita. Kakek saya, Mohandas Karamchand Gandhi, membuat saya menyedari tentang keganasan dalam masyarakat, termasuk keganasan dalam diri saya, dengan meminta saya mengusahakan pohon keluarga yang menggunakan kekerasan, dengan menggunakan prinsip yang sama dengan silsilah.
"Keganasan mempunyai dua anak," katanya, "bentuk fizikal dan pasif. Sekarang, setiap hari sebelum tidur, saya ingin anda menulis di bawah setiap perkara yang anda alami sepanjang hari dan hubungannya dengan keganasan."
Saya harus jujur menulis perbuatan keganasan saya sendiri pada siang hari. Ini bermakna bahawa setiap malam saya harus menganalisis tindakan saya. Sekiranya saya mendapati mereka adalah ganas, maka perbuatan itu perlu dikenalpasti. Ia adalah satu cara yang sangat baik untuk introspeksi dan pengakuan keganasan sendiri.
Menolak Keganasan Sendiri
Kami secara amnya menafikan keganasan kita sendiri kerana kita tidak tahu tentangnya atau kerana kita dikondisikan untuk melihat keganasan hanya dalam manifestasi fizikalnya - peperangan, pertempuran, pembunuhan, pemukulan, rogol - di mana kita menggunakan kekerasan fizikal. Walau bagaimanapun, kami tidak menganggap penindasan dalam semua bentuknya - menamakan panggilan, mengusik, menghina dan tidak berperilaku yang tidak menghormati - sebagai bentuk keganasan pasif.
Hubungan antara keganasan pasif dan keganasan fizikal adalah sama seperti hubungan antara petrol dan api. Tindakan keganasan pasif menimbulkan kemarahan dalam mangsa, dan sejak mangsa tidak belajar bagaimana menggunakan kemarahan secara positif, korban menyalahgunakan kemarahan dan menghasilkan keganasan fizikal. Oleh itu, ia adalah keganasan pasif yang membakar kebakaran keganasan fizikal, yang bermaksud jika kita mahu memadamkan kebakaran keganasan fizikal kita perlu memotong bekalan bahan api.
Pengejaran Kebenaran
Cabaran terbesar dalam mempromosikan kekerasan adalah bahasa Inggeris dan batasannya. Seterusnya adalah persepsi kita, yang berakar sejak berabad-abad, bahawa keganasan adalah satu-satunya cara kita dapat menyelesaikan masalah kita.
Ketika kakek saya mengembangkan filosofi tanpa kekerasan di Afrika Selatan dan ingin kata yang sesuai untuk menggambarkannya, dia tidak dapat menemukannya. Dia menolak "rintangan pasif" dan "ketidaktaatan awam", mengatakan tidak ada pasif atau tidak taat tentang pergerakan itu. Beliau juga menawarkan ganjaran kepada sesiapa sahaja yang boleh menggunakan perkataan Inggeris yang positif untuk menerangkan apa yang dia fikirkan. Malangnya, tiada siapa yang boleh.
Gandhi memutuskan bahawa perkataan Sanskrit mungkin lebih sesuai, kerana dia merancang untuk kembali ke India dan memimpin perjuangan India untuk kebebasan. Beliau mendapati satyagraha, gabungan dua perkataan Sanskrit, menggambarkan falsafahnya yang terbaik: satya, yang bermaksud "kebenaran," dan agraha, yang bermaksud "mengejar". Oleh itu, satyagraha bermaksud mengejar kebenaran, bertentangan dengan konsep Barat untuk memiliki kebenaran.
Oleh karena itu, kekerasan tidak dapat dijelaskan sebagai pengejaran kebenaran yang jujur dan tekun. Ia juga boleh bermakna mencari makna kehidupan atau tujuan hidup, soalan yang telah menyeksa manusia sejak berabad-abad. Hakikat bahawa kita tidak dapat menemui jawapan yang memuaskan kepada soalan-soalan ini tidak bermakna tidak ada jawapan. Ia hanya bermaksud kita tidak mencari dengan kejujuran. Carian itu harus bersifat luaran dan dalaman.
Kami berusaha mengabaikan pencarian penting ini kerana pengorbanan yang diperlukannya adalah revolusioner. Ini bermaksud menjauhkan diri dari ketamakan, mementingkan diri, kepekaan, dan dominasi kepada cinta, belas kasihan, persefahaman, dan rasa hormat. Ini bermakna bahawa untuk menjadi benar kepada iman dan agama kita, tidaklah cukup untuk berdoa sepuluh kali sehari. Sebaliknya kita mesti menjadikan Kitab Suci asas kewujudan kita.
Kerana gaya hidup yang bersifat materialistik dan tamak, kita menjadi sangat bersemangat. Kami berusaha untuk memiliki bukan sahaja barang-barang material tetapi juga kepercayaan rohani kita - bahkan keamanan, jika kita mendapatinya. Berapa kali kita mendengar orang berkata, "Saya bersimpati dengan diri saya sendiri," atau guru mengatakan kepada penganut mereka, "cari damai sejahtera dan tahan kepadanya." Bolehkah sesiapa mencari keamanan atau kebangkitan rohani dan teruskan untuknya?
Makna Damai
Nenek suka memberitahu kami kisah seorang raja India kuno yang terobsesi dengan mencari makna damai. Apakah damai? Bagaimana kita boleh mendapatkannya? Dan apa yang harus kita lakukan dengannya apabila kita dapati? Ini adalah beberapa soalan yang mengganggunya.
Intelektual di seluruh kerajaannya telah diberikan ganjaran yang ganjil untuk menjawab soalan-soalan raja. Banyak yang cuba tetapi tiada yang berhasil. Akhirnya, seseorang mencadangkan raja berkonsultasi dengan seorang bijak yang tinggal di luar sempadan kerajaannya.
"Dia seorang lelaki tua dan sangat bijaksana," kata raja. "Jika sesiapa boleh menjawab soalan-soalan anda, dia boleh."
Raja pergi ke bijaksana dan menimbulkan persoalan kekal. Tanpa kata-kata, orang bijak pergi ke dapurnya dan membawa sebiji gandum kepada raja.
"Di sini anda akan mendapat jawapan kepada soalan anda," kata bijak itu sambil meletakkan gandum gandum di sawit teluk raja.
Ragu-ragu tetapi tidak sanggup mengakui kejahilannya, raja mengepung gandum gandum dan kembali ke istananya. Dia mengunci bijirin berharga dalam kotak emas kecil dan meletakkan kotak itu dengan selamat. Setiap pagi, apabila bangun, raja akan membuka kotak itu dan melihat bijirin mencari jawapan, tetapi dia tidak dapat mencari apa-apa.
Seminggu kemudian seekor bijaksana lain, melewati, berhenti untuk bertemu dengan raja, yang dengan penuh semangat menjemputnya untuk menyelesaikan dilema.
Raja menerangkan bagaimana dia meminta persoalan abadi tetapi diberi gandum gandum. "Saya telah mencari jawapan setiap pagi tetapi tiada apa-apa."
"Ia agak mudah, penghormatan anda," kata bijak itu. "Sama seperti bijirin ini mewakili khasiat untuk tubuh, keamanan mewakili makanan untuk jiwa. Sekarang, jika anda menyimpan bijirin ini terkunci di dalam kotak emas, akhirnya ia akan binasa tanpa memberikan makanan atau mengalikan, tetapi jika dibenarkan berinteraksi unsur-unsur - cahaya, air, udara, tanah - ia akan berkembang dan berkembang biak, dan tidak lama lagi anda akan mempunyai seluruh bidang gandum untuk menyuburkan bukan sahaja anda tetapi begitu banyak lagi. Ini adalah makna keamanan. jiwa dan jiwa orang lain, dan ia harus berkembang biak dengan berinteraksi dengan unsur-unsur. "
Essence Of Philosophy Of Nonviolence
Inilah intipati falsafah Gandhi yang tidak berkuasa, atau mengejar kebenaran. Dalam mengejar kebenaran sepanjang hayat kita mesti sentiasa dibimbing oleh kasih, belas kasihan, pemahaman, dan penghormatan. Kita mesti membenarkan segala yang kita ada untuk berinteraksi secara positif dengan unsur-unsur dan membantu mewujudkan masyarakat damai dan keharmonian. Semakin banyak harta benda yang kita miliki, lebih banyak kita perlu mengamankan mereka dari mereka yang mengingini mereka. Ini menimbulkan rasa cemburu dan memimpin orang yang memerlukan untuk mengambil alih apa yang mereka tidak dapat melalui cinta dan belas kasihan orang kaya.
Pilihan sebelum kemanusiaan, untuk mengutip kata-kata Gandhi, agak mudah: Kita mesti menjadi perubahan yang ingin kita lihat. Kecuali kita berubah secara individu, tiada siapa akan berubah secara kolektif. Selama bertahun-tahun kami telah menunggu orang lain untuk berubah terlebih dahulu. Perubahan hati tidak dapat digubal; ia mesti keluar dari sabitan.
Dicetak semula dengan izin penerbit,
Perpustakaan Dunia Baru. © 2000.
www.newworldlibrary.com
Perkara Sumber
Arkitek Perdamaian: Visions of Hope dalam Perkataan dan Imej
oleh Michael Callopy.
Tujuh puluh lima pembuat amanah terbesar di dunia - pemimpin rohani, ahli politik, saintis, seniman, dan aktivis - memberi kesaksian kepada kepelbagaian manusia dan potensinya. Mempunyai pemenang Hadiah Nobel Keamanan Nobel 16 dan penglihatan seperti Nelson Mandela, Cesar Chavez, Ibu Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Uskup Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford, dan banyak lagi, profil buku angka sering bekerja di nukleus konflik pahit. Foto hitam-putih 100 disertakan. "Arkitek Perdamaian menghormati campuran luas dan eklektik orang yang usahanya memperkaya planet kita." - San Francisco Chronicle
Maklumat / Perintah buku ini. Terdapat dalam buku kulit dan kulit keras.
Satu lagi buku dengan fotografi Michael Callopy:
Karya Cinta Adalah Kerja Damai: Ibu Teresa dari Calcutta dan Para Misionaris Amal.
Mengenai Penulis
Arun Gandhi adalah cucu kelima ketua rohani India yang terdahulu Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. Di 1946, ketika dia adalah 16, sebelum India mendapat kemerdekaan dari Britain, ibu bapa Arun membawanya untuk tinggal bersama datuknya selama lapan belas bulan. Arun dan isterinya, Sunanda, datang ke Amerika Syarikat di 1987 dan di 1991 mengasaskan Institut MK Gandhi untuk Nonviolence di Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.
Buku oleh Arun Gandhi
at InnerSelf Market dan Amazon
