Apabila kita mengamalkan pemikiran perasaan, kita mengalihkan tumpuan kita dari perhatikan sifat tidak kekal, berkondisi, dan tidak mementingkan diri sendiri untuk mengenal pasti tiga ciri yang sama seperti sifat-sifat minda dan mental. Ketika kita mula menyiasat perasaan, ketergantungan minda dan tubuh menjadi jelas.
Dengan cara yang sama bahawa kita mengasingkan badan dari semua objek kesedaran lain ketika kita memulakan perenungan tubuh, adalah penting untuk tetap ingat "perasaan perasaan". Kita perlu mengelakkan diri daripada sebarang pertimbangan, keputusan, atau komentar dalaman yang mungkin timbul berdasarkan perasaan yang kita saksikan. Kita mesti berhati-hati untuk tidak mengenal pasti dengan perasaan dan menganggap mereka "kita". Kami hanya mengekalkan kesedaran terhadap setiap perasaan kerana ia memperkenalkan kesedaran dari semasa ke semasa.
Kami mula meneroka agregat perasaan dalam bab berkenaan dengan pemurnian kebajikan (dalam buku ini Menelan Sungai Ganges). Kami menerangkan bagaimana perasaan secara automatik muncul apabila pengalaman deria berlaku. Perasaan dalam konteks ini bukan emosi, melainkan pengalaman langsung dari objek rasa sebagai menyenangkan, tidak menyenangkan, atau tidak menyenangkan atau tidak menyenangkan.
Menggambarkan Perasaan Duniawi & Kerohanian
Buddha lebih lanjut menerangkan perasaan dengan membahagikan mereka kepada tiga pasang. Pasangan pertama mengandungi perasaan duniawi yang menyenangkan dan perasaan rohani yang menyenangkan. Rasa duniawi yang menyenangkan timbul ketika kita mempunyai hubungan dengan objek rasa yang menyenangkan, atau ketika kita memikirkan aspek kehidupan duniawi yang membawa kita kesenangan (pemikiran keluarga, sahabat, minat pribadi, dan sebagainya). Rasa rohani yang menyenangkan timbul berkaitan dengan amalan meditasi, seperti apabila kita mengalami kegembiraan yang dikaitkan dengan tumpuan yang mendalam, apabila kita mempunyai wawasan rohani, dan sebagainya.
Pasangan kedua termasuk perasaan duniawi yang tidak menyenangkan dan perasaan rohani yang tidak menyenangkan. Rasa duniawi yang tidak menyenangkan timbul apabila kita mempunyai hubungan dengan objek rasa tidak menyenangkan atau apabila kita berfikir tentang aspek kehidupan duniawi yang membawa kita kesakitan psikologi (pemikiran kehilangan ahli keluarga, gagal dalam beberapa tugas, kehilangan pekerjaan, dan sebagainya) . Rasa rohani yang tidak menyenangkan timbul berkaitan dengan amalan meditasi. Kita mungkin mengalami kekecewaan, sebagai contoh, apabila kemajuan rohani kita lebih perlahan daripada yang kita fikirkan, atau kita akan mengalami ketakutan apabila kita menyedari betapa tidak semuanya benar-benar berlaku.
Pasangan akhir perasaan terdiri daripada perasaan duniawi yang neutral dan perasaan rohani yang netral. Rasa duniawi yang netral adalah perasaan tidak peduli. Ia timbul apabila kita mempunyai hubungan dengan objek pengertian duniawi yang tidak mendatangkan keseronokan atau kesakitan, atau apabila kita memberi pertimbangan kepada aspek kehidupan duniawi yang tidak menaruh minat kepada kita. Perasaan ini mungkin timbul, contohnya, apabila kita melihat papan iklan yang sama dalam perjalanan untuk bekerja setiap hari, atau apabila kita mendengar laporan cuaca untuk tempat yang kita tidak bercadang untuk melawat. Walau bagaimanapun, perasaan rohani yang neutral dialami sebagai kelonggaran dan hasil kematangan rohani. Pikiran yang mempunyai kualiti ketenangan mengalami setiap objek kesedaran tanpa lampiran atau keengganan. Ia berkembang secara semulajadi ketika kita meneruskan amalan meditasi kita dan terus memerhati perkara seperti ini.
Perasaan timbul secara automatik
Walaupun perasaan secara automatik timbul apabila terdapat hubungan sentuhan, jenis perasaan yang kita alami dapat dipengaruhi oleh persepsi kita tentang objek pengertian yang berpengalaman. Sebagai contoh, pendengaran seseorang menyanyi semasa kita mendengar radio mungkin menghasilkan perasaan yang menyenangkan, tetapi pendengaran seseorang menyanyi ketika kita sedang berusaha untuk bermeditasi dapat mengakibatkan perasaan tidak menyenangkan. Menyedari bahawa kita tidak dapat mengawal semua orang atau segala-galanya dalam hidup kita boleh mencipta perasaan yang tidak menyenangkan, tetapi menyedari bahawa tidak ada diri untuk mengawalnya dapat mengakibatkan rasa ketenangan.
Jika kita tidak menyedari perasaan ketika mereka bangkit dan jatuh dari saat ke semasa - jika kita tidak menjaga pintu akal - kita boleh bereaksi terhadap perasaan yang kita alami atau objek yang berdasarkan perasaan itu. Kecenderungannya adalah untuk memahami perasaan atau objek yang menyenangkan, untuk melawan perasaan atau objek yang tidak menyenangkan, dan menjadi bosan dengan atau tidak peduli terhadap perasaan dan objek yang tidak menyenangkan atau tidak menyenangkan. Kereaktifan ini adalah sebahagian daripada rantaian kejadian yang terkondisi yang berlaku tanpa keperluan diri memandu proses itu.
Perenungan berikut menyokong timbulnya pandangan mengenai sifat perasaan, cara-cara di mana kita bertindak balas terhadap perasaan-perasaan itu, dan sebab-sebab dan keadaan-keadaan impersonal di balik perasaan itu sendiri. Perenungan perasaan memainkan peranan penting dalam membantu memecahkan rantaian yang membuat kita terkurung dengan pengalaman deria kita.
Untuk latihan pertama, pilih mana-mana organ rasa untuk bekerja sepanjang hari. Perhatikan perasaan tertentu yang berlaku apabila objek rasa ditemui melalui pintu rasa itu. Apabila perasaan berlaku, kehadiran mereka mungkin berpengalaman sebagai sensasi tubuh atau hanya intuisi tanpa secara khusus menempatkan mereka di dalam badan. Walau bagaimanapun, adalah penting untuk secara langsung merasakan perasaan dan bukan hanya untuk menonjolkan bahawa mereka mestilah telah berlaku. Tentukan sama ada setiap perasaan yang timbul adalah menyenangkan, tidak menyenangkan, atau neutral. Pada hari-hari berikutnya, ulangi proses ini untuk setiap organ rasa yang lain. Ingatlah bahawa minda dianggap sebagai organ perasaan yang mengalami fikiran, perasaan, pencerahan, dan formasi mental yang lain sebagai objek akalnya.
Perenungan pertama membolehkan kita mengenali bagaimana perasaan timbul secara spontan ketika terjadi hubungan sentuhan. Ia mendedahkan bagaimana perasaan dikondisikan oleh kenalan tersebut, dan bagaimana kita tidak mempunyai pilihan sama ada perasaan akan timbul. Ia juga membantu kita mengenali betapa kesedaran secara tidak bersungguh-sungguh ditimbulkan oleh perasaan.
Untuk mengamalkan latihan kedua, kita terus bermeditasi dengan memberi tumpuan kepada peningkatan dan kejatuhan setiap nafas dan setiap nafas, yang memerhatikan dengan ketepatan yang luar biasa sifatnya yang tidak kekal. Setiap kali minda mengalihkan perhatiannya kepada objek kesedaran yang lain, kita mengenali sifat tidak kekal objek itu, dan kemudian perlahan tetapi tegas kembali ke nafasnya. Walau bagaimanapun, pada bila-bila pun, kita menyedari bahawa kita telah kehilangan tumpuan kita untuk jangka masa yang panjang, kita segera mencerminkan kembali untuk melihat apa yang awalnya mengganggu perhatian minda. Kami mungkin mendapati bahawa ia bukan pemikiran, imej, atau objek rasa diri yang kami bertindak balas, tetapi perasaan yang dikaitkan dengan pengalaman itu.
Perenungan kedua menerangi sifat yang dikondisikan dari minda dan cara di mana pikiran bertindak balas terhadap perasaan tanpa pertimbangan yang sadar di pihak kita. Ia membolehkan kita untuk mengetahui bagaimana fikiran memetik selepas perasaan yang menyenangkan atau objek yang memberikan perasaan itu, bagaimana ia menentang perasaan atau objek yang tidak menyenangkan, dan bagaimana ia menjadi bosan atau tidak peduli dengan perasaan atau objek yang neutral. Sebagai hasil daripada kontemplasi ini, kita menyedari bahawa kereaktifan minda terhadap pengalaman deria dikondisikan, timbul dengan teguh, dan berlaku tanpa kendali diri terhadap proses tersebut.
Pada latihan terakhir, kami menggunakan perasaan sebagai peluang untuk mengetahui sifat sebenar pengalaman masa-ke-saat kami. Perenungan ini, jika dilakukan secara tekun, akan membawa kepada pemahaman yang signifikan.
Selepas duduk dalam meditasi untuk tempoh masa yang panjang, kesakitan badan mula muncul. Strategi pertama adalah untuk melihat peningkatan dan kejatuhan perasaan yang menyakitkan dan kemudian kembali ke nafas kami. Bagaimanapun, jika perasaan itu sangat sengit, kita akan merasa sukar untuk terus fokus pada nafas. Apabila ini berlaku, kita mula menggunakan perasaan yang menyakitkan sebagai objek utama meditasi kita.
Menentang atau Mengelakkan Perasaan
Sambutan tipikal terhadap perasaan yang tidak menyenangkan adalah menentangnya atau melibatkan diri dalam beberapa aktiviti yang mungkin mengubah sifat perasaan yang kita alami. Dari segi meditasi duduk, kita boleh memutuskan untuk menukar posisi atau sedikit menyesuaikan postur kita. Dengan demikian, kita kehilangan kepekatan kita dan tidak mengikuti salah satu prinsip meditasi yang paling penting: untuk tetap menyedari apa yang timbul kepada kesedaran. Isu dengan kesakitan, lebih daripada perasaan yang tidak menyenangkan itu sendiri, adalah ketakutan untuk diliputi oleh pengalaman itu. Akibatnya, kita cenderung untuk mental dan fizikal mengetatkan kesakitan apabila ia berlaku. Sambutan ini berfungsi untuk meningkatkan pengalaman yang tidak menyenangkan.
Untuk mengamalkan kontemplasi ini, kita harus berehat, melembutkan, dan menyelesaikan pengalaman perasaan yang menyakitkan. Kita harus menjadi sangat intim dengan rasa sakit yang kita dapat menembusi salah pandangan kita tentang perasaan yang tidak menyenangkan dan melihatnya untuk apa sebenarnya. Kami kemudian akan dapat mengenali sifat kesakitan yang tidak kekal dan mendapati bahawa tiada kesakitan di lutut, belakang, atau lokasi lain seperti itu. Tempat di mana kita merasakan kesakitan sebenarnya terus beralih dari saat ke semasa. Tambahan pula, jika kita sangat prihatin, kita menyedari bahawa antara denyut rasa sakit, tidak ada rasa sakit.
Kami juga akan mendapati bahawa kualiti sakit terus berubah. Kita mungkin pertama kali mengalami sensasi sebagai terbakar, kemudian sebagai tekanan, kemudian sebagai berdenyut, dan sebagainya. Jika kita dapat terus hadir dengan kesakitan, ia sering mencapai titik di mana ia pecah dan hilang sepenuhnya, sekali lagi menunjukkan ketidakthayaannya.
Dengan baki hadir dengan pengalaman ini, kami juga akan menyedari sifat perasaan yang tidak memuaskan. Sudah tentu, dengan perasaan yang menyakitkan ini agak jelas. Bagaimanapun, jika kita tetap kekal dengan perasaan yang paling menyenangkan, akhirnya kita akan melihat mereka berubah menjadi perasaan yang tidak menyenangkan. Ini menjadikan semua perasaan, walaupun yang menyenangkan, tidak kekal dan akhirnya tidak memuaskan.
Apabila kita terus memerhatikan perasaan yang menyakitkan, kita menemui sifat mereka yang tidak mementingkan diri sendiri. Kami menyedari bahawa apa yang sebenarnya berlaku adalah kenaikan dan kejatuhan perasaan yang tidak menyenangkan, bersamaan dengan kenaikan dan kejatuhan kesedaran, atau kesedaran, perasaan itu. Tidak ada diri sebagai sebahagian daripada, di belakang, atau mengawal proses tersebut. Perasaan timbul akibat sentuhan rasa, dan pada dasarnya, perasaan itu sendiri adalah perasaan. Apabila wawasan ini berlaku, kita dapat menemui perbezaan antara perasaan dan reaksi aversive minda terhadap perasaan itu. Wawasan ini mengubah hubungan kita dengan perasaan, membolehkan kita mengekalkan ketenangan kita dengan perasaan apa pun yang timbul.
Dicetak semula dengan izin penerbit,
Penerbitan Bijak. © 2001, www.wisdompubs.org
Source:
Menelan Sungai Ganges: Panduan Amalan ke Jalan Pembersihan
oleh Matthew Flickstein.
Peta jalan yang tidak ternilai bagi sesiapa sahaja yang bertafakur, Menelan Sungai Ganges adalah panduan praktik komprehensif untuk "risalah agung" Buddhisme Theravadan, "jalan penyucian" (Visuddhimagga). Ditulis pada abad kelima, manual ensiklopedik doktrin dan meditasi Buddha ini mengatur berbagai ajaran Buddha menjadi satu jalan yang jelas. Langkah demi langkah, kursus meditasi ini membimbing pembaca melalui tujuh tahap penyucian, menjelaskan ajaran dan memasukkannya ke dalam konteks moden.
Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini.
Mengenai Penulis
Matthew Flickstein telah menjadi psikoterapi dan guru meditasi pemahaman selama lebih dari dua puluh empat tahun. Matthew adalah pengasas dan guru pemastautin Pusat Meditasi Insight Way Forest di Blue Ridge Mountains of Virginia, yang mengkhususkan diri dalam retret jangka panjang untuk para pengamal awam. Matthew adalah pengarang Perjalanan ke Pusat: Buku Kerja Meditasi, Menelan Sungai Ganges, dan pengarang bersama manual meditasi terlaris Kesedaran dalam Bahasa Inggeris Plain oleh Bhante Gunaratana.
