Sepuluh tahun yang lalu, kebanyakan orang yang berminat dalam politik mengaitkan perkataan demokrasi sosial dengan kerajaan yang mesra perniagaan, cukai yang lebih rendah, pertumbuhan ekonomi, upah yang tinggi dan pengangguran yang rendah. Demokrasi sosial seolah-olah menjadi penjaga Zaman Gilded yang baru. Ini bermakna masa yang baik, Jalan Ketiga yang positif antara kapitalisme dan sosialisme. Ia mewakili visi progresif pembaharuan pasaran, pengurusan awam yang baru dan penggunaan yang semakin meningkat, peralihan dari penjimatan kapitalisme kepada kapitalisme pinjaman mudah, kejayaan era baru 'Keynesianisme yang diswastakan'dipimpin oleh pemerintah David Lange, Bill Clinton, Tony Blair dan Gerhard Schröder.

Reputasi demokrasi sosial sejak itu telah rosak. Frasa pada masa kini menunjukkan perkara yang kurang positif: ahli politik kerjaya, ucapan bertulis, kekosongan intelektual, keahlian parti yang merosot, mengabaikan pembela 'terlalu besar untuk gagal' bank dan penjimatan seperti Felipe González dan François Hollande. Dan menghancurkan kekalahan pemilihan, jenis yang baru-baru ini ditimpa (di tangan populis kanan jauh Norbert Hofer) pada pusingan pertama pilihan raya presiden oleh Parti Sosial Demokratik Austria, yang keturunannya (SDAPÖ) pernah menjadi antara mesin parti yang paling kuat, dinamik dan berpandangan ke hadapan di dunia moden.

Perkara-perkara tidak selalu begitu marah untuk demokrasi sosial. Di Eropah, Amerika Utara dan rantau Asia Pasifik, demokrasi sosial sekali didefinisikan oleh komitmen radikalnya yang ketara untuk mengurangkan ketidaksamaan sosial yang disebabkan oleh kegagalan pasaran. Terutama dalam beberapa dekad sebelum dan selepas Perang Dunia Pertama, ia berdiri dengan bangga untuk pencegahan politik rakyat, upah minimum, insurans pengangguran dan mengatasi kekayaan dan ketekunan yang melampau. Ia berjuang untuk memberi kuasa kepada warga kelas menengah dan miskin dengan pendidikan dan penjagaan kesihatan yang lebih baik, pengangkutan awam bersubsidi dan pencen awam yang berpatutan. Demokrasi sosial berdiri untuk apa Claus Offe terkenal dipanggil de-commodification: memecahkan pegangan wang, komoditi dan pasaran kapitalis ke atas kehidupan rakyat, untuk membolehkan mereka hidup lebih bebas dan sama-sama dalam masyarakat yang layak dan adil.

Di kebanyakan negara di dunia, kekayaan demokrasi sosial telah hilang atau hilang, jauh dari segi politik masa sekarang. Ya, generalisasi berisiko; masalah demokrasi sosial tersebar tidak sekata. Masih ada ahli politik yang jujur ​​yang menyebut dirinya demokrat sosial dan berdiri untuk prinsip lama. Dan terdapat contoh di mana parti-parti demokratik sosial berpaut dan bergaduh dengan menyertai gabungan besar: beberapa kes termasuk Große Koalition di Jerman dan kerajaan 'merah-hijau' yang diketuai oleh Stefan Löfven di Sweden. Di tempat lain, terutama di negara-negara yang kini menderita angin dingin dari penjimatan dan gejolak ekonomi dan tidak suka dengan parti kartel, demokrat sosial kelihatan sangat hilang dan lelah dan memecah mereka bahkan terpaksa menjual atau menurunkan markas mereka yang merupakan nasib yang menimpa [Parti Sosial Demokratik Jepun] (https://en.wikipedia.org/wiki/Social_Democratic_Party_ (Jepun) di 2013.

Kegagalan Pasaran

Perbezaan nasib di kalangan parti-parti demokratik sosial perlu diperhatikan; tetapi mereka tidak sepatutnya mengalihkan perhatian kita dari fakta sejarah asas bahawa demokrasi sosial di mana-mana adalah kuasa yang mati. Untuk sebahagian besar sejarahnya, ia berdiri teguh menentang penerimaan buta tentera pasaran dan kesannya yang merosakkan terhadap kehidupan rakyat. Demokrasi sosial adalah anak pemberontak kapitalisme moden. Dilahirkan semasa 1840s, ketika neologisme demokrasi sosial pertama diedarkan di kalangan tukang dan pekerja yang tidak berpengalaman berbahasa Jerman, demokrasi sosial yang diberi makan dengan kuat, seperti mutasi evolusi, di badan pasar dinamik. Ia menimbulkan kekayaannya kepada pengembangan komersil dan perindustrian, yang kemudian menghasilkan pekerja-pekerja pedagang, ladang dan pekerja kilang yang mahir, tetapi bersemangat untuk demokrasi sosial yang memungkinkan penukaran poket-poket sosial yang terpencil ke dalam gerakan-gerakan massa yang kuat yang dilindungi oleh kesatuan-kesatuan pekerja, politik parti-parti dan kerajaan yang komited untuk memperluas francais dan membina institusi negara kebajikan.

Kegagalan pasaran memperdalam kebencian di kalangan demokrat sosial. Mereka yakin bahawa pasaran yang tidak terkawal tidak semulajadi membawa kepada dunia yang bahagia Kecekapan Pareto, di mana semua orang mendapat faedah daripada keuntungan kecekapan yang direka oleh kapitalis. Tuntutan mereka yang paling kuat adalah bahawa persaingan pasaran bebas menghasilkan jurang kronik antara pemenang dan rugi dan, akhirnya, sebuah masyarakat yang ditakrifkan oleh keindahan pribadinya dan penyimpangan awam. Jika Eduard Bernstein, Hjalmar Branting, Clement Attlee, Jawaharlal Nehru, Ben Chifley dan demokrat sosial lain dari abad yang lalu tiba-tiba muncul semula di tengah-tengah kita, mereka tidak akan terkejut dengan cara hampir semua demokrasi yang didorong oleh pasaran akan menyerupai kaca jam masyarakat berbentuk, di mana kekayaan bilangan kecil orang yang kaya raya telah berlipat ganda, kelas menengah menyusut rasa tidak selamat dan jajaran orang miskin yang kekal dan presima bengkak.

Pertimbangkan kes Amerika Syarikat, ekonomi pasaran kapitalis terkaya di muka bumi: 1% isi rumahnya memiliki 38% kekayaan negara, manakala bahagian bawah 80% rumah tangga memiliki hanya 17% kekayaan negara. Atau Perancis, di mana (menurut Pierre Rosanvallon's Persatuan bersamaan) pendapatan boleh guna purata (selepas pemindahan dan cukai) daripada jumlah 0.01 terkaya penduduk kini berada pada tujuh puluh lima kali ganda daripada peratusan 90 bawah. Atau di Inggris, di mana pada akhir tiga dekad pertumbuhan deregulasi, 30 persen dari anak-anak hidup dalam kemiskinan dan sebagian besar warga kelas menengah menganggap diri mereka terdedah kepada pengangguran, dan untuk ketidakpedulian penghinaan. Atau Australia, di mana tahap ketidaksamaan pendapatan kini berada di atas purata OECD,% 10 pemegang kekayaan atas memiliki 45% daripada semua kekayaan dan kumpulan kekayaan 20% yang lebih tinggi mempunyai 70 kali lebih banyak kekayaan daripada orang dari bawah 20%.

Banner hari lapan jam, Melbourne, 1856.

Demokrat sosial bukan sahaja menjejaskan, dan secara aktif menentang, ketidaksamaan sosial pada skala ini. Mereka mengamalkan kesan umum yang tidak diingini untuk merawat orang sebagai komoditi. Demokrat sosial mengakui kecerdikan dan dinamisme produktif pasaran. Tetapi mereka yakin bahawa cinta dan persahabatan, kehidupan keluarga, perdebatan awam, perbualan dan undi tidak boleh dibeli dengan wang, atau entah bagaimana dihasilkan oleh pengeluaran komoditi, pertukaran dan penggunaan sahaja. Itulah titik permintaan radikal mereka untuk Lapan Jam Kerja, Rekreasi Lapan Jam dan Lapan Jam Lagi. Kecuali diperiksa, kecenderungan pasaran bebas untuk 'trak, tukar barang dan tukar satu perkara yang lain' (Perkataan Adam Smith) memusnahkan kebebasan, kesamarataan dan perpaduan sosial, mereka menegaskan. Untuk mengurangkan orang kepada faktor pengeluaran semata-mata adalah untuk risiko kematian mereka dengan pendedahan pasaran. Dalam tahun gelap 1944, demokrat sosial Hungary Karl Polanyi meletakkan titik dalam kata-kata yang bertentangan: 'Untuk membenarkan mekanisme pasar sebagai pengarah tunggal nasib manusia dan alam semulajadi mereka,' tulisnya, 'akan mengakibatkan pembongkaran masyarakat'. Alasannya ialah manusia adalah 'komoditi fictitious'. Kesimpulannya: '"tenaga buruh" tidak boleh digerakkan, digunakan tanpa pandang bulu, atau bahkan tidak digunakan'.

Desakan bahawa manusia tidak dilahirkan atau dibiakkan kerana komoditi terbukti luas. Ia menjelaskan keyakinan Polanyi dan demokrat sosial yang lain bahawa kesopanan tidak akan muncul secara automatik dari kapitalisme, difahami sebagai sistem yang mengubah sifat, orang dan benda menjadi komoditi, ditukar melalui wang. Keberanian harus diperjuangkan secara politik, di atas semua dengan melemahkan kekuatan pasaran dan menguatkan tangan rakyat jelata terhadap keuntungan swasta, wang dan mementingkan diri sendiri.

Tetapi lebih daripada sedikit demokrat sosial semakin jauh. Dipukul oleh kemurungan yang panjang yang berlaku semasa 1870s, kemudian oleh bencana 1930s, mereka menegaskan bahawa pasaran yang tidak terkawal sangat rawan runtuh. Ahli ekonomi beberapa dekad kebelakangan ini telah sering menggambarkan kegagalan ini sebagai 'eksternaliti' tetapi jargon mereka mengelirukan, atau begitu banyak demokrat sosial pernah berkeras. Bukan hanya firma menghasilkan kesan yang tidak diingini, 'badai awam' seperti pemusnahan spesies dan bandar-bandar yang tercemar kereta, yang tidak dapat dilihat dalam lembaran imbangan korporat. Sesuatu yang lebih asas dipertaruhkan. Pasaran bebas secara berkala melumpuhkan diri mereka sendiri, kadang-kadang menjadi titik pecahan keseluruhan, misalnya kerana mereka mencetuskan badai sosial yang merosakkan inovasi teknikal (titik Joseph Schumpeter) atau kerana, seperti yang kita ketahui dari pengalaman pahit baru-baru ini, pasaran yang tidak dikawal menghasilkan gelembung yang tidak dapat dielakkan meletup seluruh ekonomi tiba-tiba berlutut.

Apakah Sosialisme?

Selalunya keruntuhan atas makna 'sosial' dalam demokrasi sosial; dan terdapat banyak pergaduhan mengenai sama ada dan bagaimana pengambilan pasaran, yang mana banyak yang dipanggil 'sosialisme', dapat dicapai. Masa-masa hebat drama, perselisihan dan ironi yang lazat tidak perlu menahan kita di sini. Mereka membentuk sebahagian daripada sejarah yang direkodkan yang merangkumi perjuangan yang berani dari kaum tercela untuk membentuk koperasi, masyarakat yang bersahabat, kesatuan sekerja bebas, parti-parti demokratik sosial dan perpecahan pecah yang melahirkan anarkisme dan Bolshevism. Sejarah demokrasi sosial termasuk ledakan nasionalisme dan xenophobia dan (di Sweden) percubaan dengan eugenik. Ia juga termasuk pelancaran semula parti-parti demokratik sosial di Deklarasi Frankfurt Antarabangsa Sosialis (1951), usaha menasionalisasi kereta api dan industri berat, dan sosialisasi penyediaan penjagaan kesihatan dan pendidikan formal untuk semua warganegara. Sejarah demokrasi sosial juga merangkumi pemikiran yang berani dan berani, romantis tentang keperluan untuk menghapuskan keterasingan, menghormati apa Paul Lafargue dipanggil hak untuk menjadi malas, dan penglihatan yang diunjurkan oleh ayah mertuanya Karl Marx dari masyarakat pasca kapitalis, di mana wanita dan lelaki, dibebaskan dari belenggu pasaran, pergi memburu pada waktu pagi, memancing pada waktu petang dan, selepas makan malam yang baik, terlibat lain dalam perbincangan politik yang terang-terangan.

Satu ciri aneh dalam sejarah demokrasi sosial adalah sejauh mana jauh dan terlepas dari butiran ini sekarang. Pihaknya telah kehabisan wap; Kehilangan tenaga penganjuran dan penglihatan politik dapat dirasai. Para kolaborator dengan kapitalisme kewangan kemudian meminta maaf penjimatan, Cara Ketiga mereka telah ternyata menjadi kebuntuan. Pergi adalah bendera, ucapan bersejarah dan bunga mawar merah. Pemimpin parti intelektual berkaliber Eduard Bernstein (1850 - 1932), Rosa Luxemburg (1871 -1919), Karl Renner (1870 - 1950) dan Rudolf Hilferding (1877 - 1941) dan CAR Crosland (1918 - 1977) adalah perkara yang lalu. Pemimpin parti hari ini yang masih berani memanggil diri mereka demokrat sosial adalah dengan perbandingan pygmi intelektual. Panggilan yang kuat untuk kesaksamaan yang lebih tinggi, keadilan sosial dan perkhidmatan awam telah pudar, ke dalam senyap tersedak. Rujukan positif kepada negara kebajikan Keynes telah hilang. Seolah-olah membuktikan bahawa demokrasi sosial hanyalah interval singkat antara kapitalisme dan kapitalisme, terdapat banyak perbincangan mengenai 'pertumbuhan semula' dan 'persaingan', perkongsian awam-swasta, 'pihak berkepentingan' dan 'rakan kongsi perniagaan'. Dalam barisan demokrat sosial yang semakin berkurangan, beberapa orang sekarang menyebut diri mereka sebagai sosialis (Bernie Sanders dan Jeremy Corbyn adalah pengecualian), atau bahkan demokrat sosial. Kebanyakan pihak yang setia, pengendali mesin dikelilingi oleh penasihat media, para peniaga kuasa kerajaan yang ditujukan kepada pasaran bebas. Hanya sedikit bunyi bising tentang penipuan cukai oleh perniagaan besar dan kaya, kemerosotan perkhidmatan awam atau kelemahan kesatuan sekerja. Kesemua mereka, biasanya tanpa mengetahui, adalah orang-orang yang meminta maaf terhadap kebiasaan menuju ke arah bentuk baru kapitalisme kewangan yang dilindungi oleh apa yang saya panggil di tempat lain 'negeri perbankan pasca-demokratik'yang telah kehilangan kawalan ke atas bekalan wang (di negara-negara seperti Britain dan Australia, misalnya, lebih daripada 95% daripada'wang yang luas'bekalan sekarang berada di tangan bank swasta dan institusi kredit).

Rosa Luxemburg (tengah) menangani pertemuan Antarabangsa Kedua, Stuttgart, 1907.

Jalan Parlimen

Keseluruhan trend menggesa dua soalan asas: Mengapa ia berlaku? Adakah perlu? Jawapannya secara semula jadi rumit. Trend ini telah ditentukan lebih banyak oleh pelbagai kekuatan bersilang, namun satu perkara yang jelas: demokrasi sosial tidak merosot ke ekonomi pasaran semata-mata kerana oportunisme, penurunan pergerakan buruh atau kekurangan keteguhan politik. Terdapat lebih banyak ketidakpastian, tentu saja. Tetapi demokrat sosial adalah demokrat. Dalam memilih untuk melompat jalan parlimen, mereka difahamkan memotong jalan antara dua pilihan devilish: komunisme dan anarcho-syndicalism. Demokrat sosial meramalkan bahawa utopia abad 19 yang memusnahkan pasaran akan membahayakan, sama ada kerana ia memerlukan pengambilalihan negeri penuh dalam keadaan ekonomi (iaitu ramalan von Hayek dalam Jalan ke Istana [1944]) atau kerana ia sepatutnya, dalam istilah yang sama, bahawa kelas pekerja bersatu mampu menggantikan negeri dan pasar dengan keharmonian sosial melalui diri.

Menolak pilihan-pilihan yang tidak menyenangkan ini menunjukkan kewajipan untuk mendamaikan demokrasi dan kapitalisme parlimen. Kelahiran Chile, John Christian Watson, yang merupakan kerajaan demokrasi sosial kebangsaan yang pertama di dunia, sejak masa itu (1904) demokrat sosial dengan cepat mengetahui bahawa kesatuan sekerja bukan satu-satunya badan yang anggotanya mogok. Perniagaan melakukan hal yang sama, biasanya dengan kesan yang lebih buruk, yang melantunkan pada kerajaan dan masyarakat. Banyak demokrat sosial menyimpulkan bahawa campur tangan yang serius dengan kuasa pasaran akan mengakibatkan bunuh diri politik. Jadi, mereka memilih pragmatisme, suatu bentuk 'sosialisme tanpa doktrin', sebagai pengembara Perancis dan Menteri Buruh masa depan Albert Métin diperhatikan apabila melawat Antipodes pada masa Persekutuan. The quip kegemaran Lionel Jospin, 'kita menolak masyarakat pasaran' tetapi 'menerima ekonomi pasaran', adalah sebahagian daripada trend bertahap ini. [Gerhard Schroeder] ('Pusat Baru', https://en.wikipedia.org/wiki/Gerhard_Schr%C3%B6der_ (CDU) berlari ke arah yang sama, dan yang lain menolak untuk mengalahkan semak belukar. pernah meletakkan cukai pendapatan, pasangan ', Paul Keating memberitahu Tony Blair muda sebelum Buruh Baru melanda ke pejabat di Britain di 1997. 'Keluarkan mereka sekalipun, tetapi sila lakukan itu dan mereka akan merobohkan keberanian anda.'

Mesin Parti

'Lihatlah, pasangan', Blair mungkin menjawab, 'kita harus mempunyai keberanian untuk mengatakan bahawa pasar bebas tanpa intervensi pemerintah yang aktif, peraturan ketat bank dan perpajakan progresif memperluas jurang antara kaya dan miskin, yang merupakan pergerakan kita selalu berdiri terhadap.' Dia tidak, dan tidak boleh, sebahagiannya kerana nasihat keras dari jenis Keating itu kemudiannya menjadi lagu universal tentang apa yang kekal demokrasi sosial.

Lagu Kebangkitan Ketiga sebenarnya mempunyai dua ayat, yang pertama untuk pasaran dan yang kedua bertentangan. Saya pernah menyaksikan fabrik Tony Blair meyakinkan pengumpulan kesatuan sekerja bahawa dia bertentangan dengan kuasa pasaran bebas sebelum beralih, dua jam kemudian, selepas makan tengah hari bersama, memberitahu sekumpulan eksekutif perniagaan yang sebaliknya. Krisis kapitalisme rantau Atlantik sejak 2008 nampaknya telah menguatkan penipuan. Ramai yang menyebut diri mereka sebagai demokrat sosial melakukan apa yang bertentangan dengan saudara-saudara mereka: mereka menceritakan kelebihan perusahaan swasta, memberitakan pentingnya menurunkan cukai dan mendapatkan pasaran bekerja lagi sehingga PDB berkembang dan anggaran negara dapat kembali ke surplus demi kredit AAA penarafan dan pengayaan rakyat.

Ketidakupayaan atau keengganan untuk melihat di luar politik yang bergantung kepada buta terhadap pasaran tidak berfungsi kini merupakan sumber krisis yang besar dalam parti demokratik sosial Austria, Ireland, United Kingdom dan sebilangan besar negara lain. Komplotan jentera politik mereka sendiri tidak membantu perkara-perkara. Sejarah demokrasi sosial biasanya diberitahu dari segi perjuangan untuk membentuk kesatuan sekerja dan parti politik yang ditujukan untuk memenangi jawatan. Naratif itu masuk akal kerana keputusan demokrat sosial untuk memasuki politik pilihan raya dan meninggalkan jalan revolusi, sama ada melalui pihak yang terdahulu atau mogok sindikal, berbayar sebagai pengiraan politik, sekurang-kurangnya untuk seketika.

Panggilan oleh demokrat sosial untuk 'menggunakan jentera Parlimen yang pada masa lalu telah menggunakannya' (kata-kata Jawatankuasa Pertahanan Buruh berikutan kekalahan Strike Maritim Besar 1890 di Australia) mengubah perjalanan sejarah moden. Kehidupan awam terpaksa membiasakan diri dengan bahasa demokrasi sosial. Kerajaan parlimen terpaksa memberi laluan kepada pihak kelas pekerja. Terima kasih lebih kerap daripada tidak kepada demokrasi sosial, wanita memenangi hak untuk mengundi; dan seluruh ekonomi kapitalis terpaksa menjadi lebih bertamadun. Gaji minimum, timbang tara wajib, sistem penjagaan kesihatan yang diawasi oleh kerajaan, pengangkutan awam, pencen negeri asas dan penyiaran perkhidmatan awam: ini adalah sebahagian daripada kemenangan institusi yang dimenangi oleh demokrasi sosial melalui imaginasi politik dan taktik yang sukar.

Kemajuan itu mengagumkan, kadang-kadang ke titik di mana penyerapan tuntutan demokrasi sosial ke dalam arus perdana politik demokratik secara beransur-ansur mempunyai kesan (sepertinya) mengubah setiap orang yang berpikiran adil menjadi demokrat sosial, bahkan di Amerika, di mana mereka masih dipanggil ' progresif 'dan' liberal 'dan (kini) penyokong' sosialisme demokratik 'Bernie Sanders. Namun kemenangan demokrasi sosial mempunyai harga yang tinggi, dengan perubahan kenderaan pilihannya, mesin parti politik massa, tidak lama lagi jatuh di bawah mantera dan kaukus, lelaki di belakang, pembetung dan pemintal. 'Di mana terdapat organisasi, ada oligarki' adalah keputusan awal yang dikeluarkan oleh Robert Michels apabila menganalisis trend dalam Parti Demokratik Sosial Jerman, pada masa itu (1911) merupakan parti demokratik yang paling dihormati dan ditakuti di dunia. Apa pun yang dianggap sebagai 'undang-undang besi oligarki' yang digelarnya, perumusan itu menunjukkan kecenderungan dekaden yang kini mengerut dan mengurangkan parti demokratik sosial di mana-mana.

Apabila melihat dengan pandangan yang tenang di mana parti-parti demokratik sosial kini berjalan, pengunjung dari era lain, atau planet lain, mungkin dengan mudah menyimpulkan bahawa mereka yang mengawal parti-parti ini lebih suka mengusir sebahagian besar anggota mereka yang tersisa. Keadaannya lebih teruk, lebih tragis daripada yang diramalkan Michels. Dia takut parti-parti demokratik sosial akan menjadi negara proto-totalitarian dalam negeri. Parti demokratik sosial hari ini tidak seperti itu. Oligodi mereka, tetapi oligarki dengan perbezaan. Bukan sahaja mereka kehilangan sokongan orang ramai. Mereka telah menjadi objek kecurigaan awam yang meluas atau penghinaan luar biasa.

Keahlian pihak-pihak ini telah menurun secara mendadak. Angka yang tepat sukar diperoleh. Parti-parti demokratik sosial sangat rahsia mengenai senarai keahlian aktif mereka. Kita tahu bahawa di 1950, Parti Buruh Norway, salah satu yang paling berjaya di dunia, mempunyai ahli berbayar 200,000; dan hari ini keanggotaannya hampir tidak seperempat angka itu. Trend yang sama berlaku dalam Parti Buruh British, yang keanggotaannya memuncak pada awal 1950 pada lebih dari 1 juta dan hari ini kurang daripada separuh angka itu. Dibantu oleh pendaftaran tawaran istimewa 3 baru-baru ini, jumlah keahlian parti Buruh kini sekitar 370,000 - kurang daripada angka 400,000 yang dicatatkan pada pilihan raya umum 1997. Selama tahun kepemimpinan Blair sahaja, keanggotaan semakin menurun setiap tahun dari 405,000 ke 166,000.

Apabila dianggap bahawa semasa tempoh pasca-1945, saiz pengundi di kebanyakan negara telah semakin meningkat (oleh 20% antara 1964 dan 2005 di Britain sahaja) perkadaran orang yang tidak lagi menjadi anggota parti-parti demokratik sosial jauh lebih besar daripada walaupun mencadangkan nombor mentah. Angka-angka tersebut menyiratkan keghairahan demokrasi sosial dalam bentuk parti yang mendalam. Ahli parti juga mungkin mengatakan bahawa parti-parti mereka sedang melancarkan perjuangan politik baru: perjuangan untuk membebaskan diri. Australia tidak terkecuali; Dalam istilah global, penyakit degeneratif yang menimbulkan penubuhan demokrasi sosialnya sebenarnya adalah trend trend. Sejak DLP berpecah dalam 1954 / 55, keanggotaan kebangsaan yang aktif telah jatuh separuh, walaupun hampir tiga kali ganda populasi, seperti Cathy Alexander telah menegaskan. Walaupun keputusan (di pertengahan 2013) untuk membenarkan anggota pangkat dan fail untuk membuat undi bagi pemimpin persekutuan parti, keahlian (jika angka sendiri harus dipercayai) masih di atau di bawah apa yang ada di dalam awal 1990s. Pertubuhan masyarakat sivil seperti RSL, Collingwood AFL Club dan Pengakap Australia semuanya mempunyai keahlian yang jauh lebih besar daripada Parti Buruh.

Angka-angka di mana-mana penanda penurunan. Sementara itu, di dalam parti-parti demokrasi sosial di seluruh dunia, antusiasme bahawa pertempuran yang diberikan untuk francais sejagat telah lama merosot. Kemajuan komunikasi multi-media sementara itu memudahkan para partai pengundi kolar secara oportunis, terutama semasa pemilihan. Kaedah pembiayaan telah berubah juga. Strategi lama merekrut anggota dan mengekstrak sumbangan kecil dari penyokong telah lama ditinggalkan. Di mana ia wujud, pembiayaan negeri untuk kemenangan pilihan raya (di kandidat Australia yang menerima lebih daripada 4 peratus undian utama menerima undian $ 2.48) adalah seperti grog percuma pada perayaan umum, tersedia di keran. Apabila demokrat sosial mendapati diri mereka berada di pejabat, perbelanjaan parlimen yang murah hati dan dana kerajaan budi bicara pergi beberapa cara untuk memasukkan jurang yang tinggal, terutama apabila disasarkan pada kerusi kecil. Kemudian ada lebih mudah, jika pilihan kurang ditapis: mengenakan yuran akses pelobi swasta '(Kadar tempahan Bob Carr dikatakan sebagai $ 100,000) dan meminta derma besar daripada syarikat dan 'wang kotor' daripada individu kaya.

Masa telah lama berlalu apabila parti-parti demokratik sosial berlari jus kesatuan sekerja dan rakyat individu yang sukarela untuk memaparkan poster pilihan raya. Menandatangani petisi yang ditaja parti kini kelihatan begitu abad ke-20. Begitu juga pas adalah penyerahan tangan risalah parti semasa pemilihan, kehadiran di perhimpunan parti besar dan pengundian pengundi di depan pintu. Usia pembiayaan negara dan uang besar telah tiba. Begitu juga dengan usia rasuah kecil. Dikuasai oleh oligarki kecil, parti-parti demokratik sosial, di Amerika Syarikat seperti di Perancis, New Zealand dan Sepanyol, pakar dalam politik mesin dan kesannya yang merosakkan: nepotisme, plot licik, penumpangan cawangan, janji faksi, berfikir tangki yang tidak lagi berfikir di luar kotak parti, faedah untuk penderma dan kakitangan parti.

The New Green Tree

Kadang-kadang dikatakan bahawa kumpulan keanggotaan partai-parti demokratik sosial menguap kerana pasaran politik tumbuh lebih kompetitif. Cetusan sains politik mengabaikan trend yang diterangkan di atas. Ia juga menyembunyikan fakta yang berkaitan dengan mana demokrat sosial telah lama diam: bahawa kita telah memasuki usia secara beransur-ansur meningkatkan kesedaran awam tentang kesan-kesan merosakkan kehendak manusia moden untuk menguasai biosfera kita, untuk merawat alam semulajadi, sama seperti orang Afrika atau penduduk pribumi telah dirawat sebelum ini, kerana objek komodifikasi hanya sesuai untuk shackling dan muzzling untuk wang, keuntungan dan lain-lain hujung diri yang mementingkan diri sendiri.

Untuk lebih daripada separuh generasi, bermula dengan kerja-kerja seperti Rachel Carson Silent Spring (1962), pemikir hijau, saintis, wartawan, ahli politik dan aktivis gerakan sosial telah menegaskan bahawa tradisi demokratik seluruh dunia, tidak kira apa yang dikatakan oleh wakilnya sekarang sebaliknya, terlibat dengan sangat dalam perbuatan vandalisme yang benar-benar moden kini semakin pulih di planet kita.

Demokrasi sosial adalah wajah Janus kapitalisme pasaran bebas: keduanya berdiri untuk menguasai alam semula jadi manusia. Sama ada demokrasi sosial boleh pulih secara politik oleh sesuatu yang tidak pernah direka untuk menjadi tidak jelas. Hanya ahli sejarah masa depan akan tahu jawapannya. Apa yang pasti, pada masa ini, adalah politik hijau di mana-mana, dalam semua bentuk kaleidoskopik, menimbulkan cabaran asas kepada kedua-dua gaya dan bahan demokrasi sosial, atau apa yang tersisa.

Bersenjata dengan imaginasi politik yang segar, pembela biosfera telah berjaya mencipta cara-cara baru untuk mengharamkan dan menghukum para elit kuasa sombong. Sesetengah aktivis, minoriti yang semakin berkurangan, tersilap berfikir bahawa keutamaan adalah untuk hidup semata-mata, bersesuaian dengan alam semula jadi, atau untuk kembali kepada cara tatat muka demokrasi perhimpunan Yunani. Kebanyakan juara bio-politik mempunyai rasa yang lebih kaya dengan kerumitan perkara. Mereka menyokong tindakan tambahan parlimen dan demokrasi monitory terhadap model lama demokrasi pilihan raya dalam bentuk negeri teritorial. Penciptaan rangkaian sains rakyat, persidangan bio-regional, parti politik hijau (yang pertama di dunia adalah United Tasmania Group), sidang jam tangan bumi dan pementasan acara-acara media yang tidak berkebolehan merupakan sebahagian daripada repertoar taktik baru yang diamalkan dalam pelbagai tetapan tempatan dan rentas sempadan.

Secara bersejarah, kosmopolitanisme tanah hijau dalam politik hijau, kepekaannya yang mendalam terhadap saling ketergantungan jarak jauh dari masyarakat dan ekosistem mereka, tanpa preseden. Penolakannya terhadap pertumbuhan fosil dan pemusnahan habitat adalah tidak bersyarat. Adalah sangat menyedari tentang peningkatan yang berterusan dalam penerapan pasaran ke bidang kehidupan sehari-hari yang paling intim, seperti penyumberan luar, penuaian data, nanotechnologies, dan penyelidikan sel stem. Ia memahami peraturan keemasan bahawa sesiapa yang mempunyai peraturan emas; dan oleh itu adalah pasti bahawa lebih banyak kawalan pasaran dalam kehidupan seharian, masyarakat madani dan institusi politik terikat dengan akibat negatif, kecuali diperiksa oleh perdebatan terbuka, ketahanan politik, peraturan awam dan pengagihan semula kekayaan yang positif.

Terutamanya menarik adalah panggilan hijau untuk 'de-commodification' biosfera, iaitu, penggantian kehendak demokrasi sosial untuk menguasai alam dan lampiran yang tidak bersalah kepada Sejarah dengan rasa yang lebih bijak dalam masa yang mendalam yang menonjolkan kerumitan yang rapuh biosfera dan pelbagai irama. Juara baru bio-politik tidak semestinya fatalists, atau tragedians, tetapi mereka bersatu dalam penentangan mereka terhadap metafisika lama kemajuan ekonomi moden. Sesetengah sayur-sayuran menuntut untuk menghentikan 'pertumbuhan' yang didorong pengguna. Yang lain memanggil untuk pelaburan hijau untuk mencetuskan fasa pengembangan pasca karbon baru. Hampir semua orang hijau menolak imejan macho demokratik lama badan lelaki pahlawan yang berkumpul di pintu-pintu lubang, dok dan kilang-kilang, menyanyikan lagu-lagu hymn kepada kemajuan industri, di bawah langit yang ternoda. Greens mencari imej-imej sedemikian lebih buruk daripada yang dahulu. Mereka menafsirkannya sebagai bulan-bulan yang tidak baik, sebagai peringatan bahawa melainkan kita manusia mengubah cara kita dengan dunia di mana kita memikirkan sesuatu boleh berubah dengan teruk - sangat teruk. Mereka berkongsi kesimpulan yang mengecewakan Elizabeth Kolbert Kepupusan keenam : sama ada kita tahu atau tidak, kita manusia sekarang menentukan jalan evolusi yang menanti kita, termasuk kemungkinan kita terperangkap dalam peristiwa kepupusan yang kita buat sendiri.

Elizabeth Kolbert. Barry Goldstein

Di bawah Nama Lain

Adalah bernilai bertanya sama ada perkara-perkara baru yang menggabungkan ini adalah bukti momen angsa hitam dalam urusan manusia. Adakah peningkatan protes terhadap kemusnahan alam sekitar di pelbagai titik di planet kita bukti bahawa kita hidup melalui tempoh yang jarang pecah? Transformasi yang serupa dengan dekad awal abad kesembilan belas, apabila rintangan kasar dan kemerosotan terhadap kapitalisme perindustrian yang dipacu oleh pasaran secara perlahan tetapi pasti berubah menjadi pergerakan pekerja yang sangat berdisiplin yang diterima oleh panggilan siren demokrasi sosial?

Tidak mustahil untuk mengetahui dengan pasti sama ada masa kita seperti itu, walaupun perlu diperhatikan bahawa banyak penganalisis hijau demokrasi sosial yakin bahawa titik tipulah telah dicapai. Beberapa tahun yang lalu, misalnya, yang paling laris Ia adalah Akhir Dunia Seperti Kami Sekali Kita Tahu, oleh Claus Leggewie dan Harald Welzer, menyebabkan rumpus di Jerman dengan membantah 'masyarakat minyakoholik' untuk 'budaya sisa' mereka dan 'agama sivil pertumbuhan'. Buku ini mengecam Realpolitik sebagai 'ilusi lengkap'. Pertumbuhan Cina yang 'mampan' dan lain-lain bentuk ekologi yang dikenakan negara dianggap berbahaya, kerana tidak demokratik. Apa yang diperlukan, penulis mengatakan, adalah pembangkang tambahan-parlimen yang pada mulanya menargetkan 'infrastruktur mental' rakyat. Sentimen yang sama, tolak inspirasi daripada [REM] (https://en.wikipedia.org/wiki/It%27s_the_End_of_the_World_as_We_Know_It_ (And_I_Feel_Fine), disuarakan secara tempatan oleh Clive Hamilton. Demokrasi sosial 'telah melayani tujuan bersejarahnya', dia menulis, 'dan akan layu dan mati sebagai kekuatan progresif' dalam politik moden. Apa yang diperlukan sekarang adalah 'politik kesejahteraan' yang baru berdasarkan prinsip bahawa 'apabila nilai-nilai pasaran menjerumuskan ke dalam bidang kehidupan di mana mereka tidak tergolong' maka 'langkah-langkah untuk mengecualikan mereka' perlu diambil.

Analisis itu sedang mencari, bijaksana tetapi pada masa-masa terlalu moral. Pemahaman mereka tentang bagaimana untuk membina politik baru yang tidak diperkodakan untuk menggoda, mengancam, memaksa perniagaan untuk menghormati tugas sosial dan alam sekitar mereka, kali ini secara global, sering kali miskin. Perspektif hijau bagaimanapun menimbulkan persoalan yang penting bagi masa depan demokrasi monitory. Mereka pastinya memberi tekanan kepada mereka yang masih memikirkan diri mereka sebagai demokrat sosial untuk membersihkan banyak soalan dengan wang dan pasaran. Sebenarnya, politik hijau baru menegaskan bahawa perkara itu bukan sahaja untuk mengubah dunia, tetapi juga untuk menafsirkannya dengan cara yang baru. Politik baru menegaskan sama ada kapal demokrasi sosial yang tidak berhemah dapat bertahan di laut yang bergelora di zaman kita.

Juara-biro politik baru membuang gauntlet tajam: apa formula demokratik sosial untuk mengendalikan genangan gaya Jepun, mereka bertanya? Mengapa parti-parti demokratik sosial masih melekat pada pemotongan anggaran negara dalam masyarakat berbentuk jam berbentuk jam yang ditandai dengan meluaskan jurang antara kaya dan miskin? Mengapa demokrat sosial gagal memahami perkara itu pendapatan rendah, bukan perbelanjaan yang tinggi adalah sumber utama hutang kerajaan? Apakah resipi mereka untuk menangani ketidakpuasan awam dengan parti-parti politik dan persepsi yang semakin meningkat bahawa penggunaan jisim yang didorong oleh karbon menjadi tidak mampan di planet bumi? Mengandaikan bahawa semangat kuasa demokrasi yang tidak dapat dipertikaikan tidak dapat dihadkan kepada negara-negara teritorial, bagaimana mekanisme demokrasi kebertanggungjawaban awam dan penahanan awam yang sewenang-wenangnya dapat dipertingkatkan di peringkat serantau dan global?

Ramai yang berfikir balas demokrat sosial dengan menekankan fleksibiliti kepercayaan mereka, keupayaan sudut awal mereka 19th abad untuk menyesuaikan diri dengan keadaan 21 abad. Mereka menegaskan bahawa terlalu awal untuk mengucapkan selamat tinggal kepada demokrasi sosial; mereka menolak pertuduhan bahawa ia adalah ideologi yang haus yang momen kejayaan milik masa lalu. Demokrat sosial ini mengakui bahawa matlamat membina perpaduan sosial di kalangan rakyat melalui tindakan negeri telah rosak oleh fetish pasaran bebas dan agenda yang dirancang untuk memenangi undi dari perniagaan, pesaing kaya dan sayap kanan. Mereka merasakan keletihan slogan lama Lapan Jam Kerja, Lapan Jam Rekreasi, Lapan Jam Rehat. Mereka menyedari bahawa semangat demokrasi sosial pernah ditimbulkan dengan perbendaharaan kata tradisi moral yang lain, seperti kebencian Kristian terhadap materialisme dan kekayaan yang melampau. Mereka mengaku kagum dengan inisiatif media yang bijak dalam rangkaian sivik seperti Greenpeace, M-15, Amnesty International dan Konsortium Antarabangsa Wartawan Penyiasatan, yang tindakannya bertujuan untuk menghentikan keganasan negara, tentera dan kumpulan, tetapi juga untuk salah laku korporat dan ketidakadilan pasaran dalam pengaturan rentas sempadan.

Demokrat sosial yang berfikir ini bertanya tentang bagaimana dan di mana pembela demokrasi sosial 21 abad dapat menjadikan panduan moral yang segar. Jawapan mereka pelbagai, dan tidak selalu menghasilkan persetujuan. Ramai yang menyertai Michael Walzer dan lain-lain lagi dalam mengulangi kepentingan 'kesamaan' atau 'persamaan kompleks' sebagai nilai teras kepercayaan mereka. Demokrat sosial yang lain, ahli sejarah terkenal Jürgen Kocka di antara mereka, terlibat dalam apa yang dipanggil para sarjana Rettendekritik: mereka melihat ke belakang, untuk belajar dari masa lalu, untuk mendapatkan 'imej keinginan' (Wunschbilder) untuk mendapatkan inspirasi untuk berurusan dengan politik dengan masalah baru pada masa kini. Mereka yakin bahawa topik kapitalisme dan demokrasi lama patut dibangkitkan semula. Kocka memberi amaran bahawa kapitalisme 'finansial' kontemporari 'menjadi semakin banyak pasaran radikal, lebih mudah alih, tidak mantap dan terengah-engah'. Kesimpulannya menarik:kapitalisme tidak demokratik dan demokrasi bukan kapitalistik'.

Tidak semua demokrat sosial pemikiran ini bersimpati dengan penghijauan politik. Dalam perdebatan kapitalisme dan demokrasi Jerman, misalnya, Wolfgang Merkel adalah antara mereka yang menegaskan bahawa 'progresivisme pasca-material' berpusat pada isu-isu seperti 'kesaksamaan jantina, ekologi, minoriti dan hak-hak gay' telah meruntuhkan demokrat sosial ke dalam puas tentang soalan-soalan kelas. Demokrat sosial lain melihat perkara yang berbeza. Pemikiran semula mereka tentang parameter demokrasi sosial tradisional membawa mereka ke kiri, ke arah kesedaran bahawa pergerakan hijau, intelektual dan parti berpotensi bersedia untuk melancarkan perjuangan yang sama terhadap fundamentalisme pasaran yang demokrasi sosial bermula lebih dari satu setengah abad yang lalu.

Betapa berdaya maju adalah harapan mereka bahawa merah dan hijau boleh bercampur-campur? Menganggap bahawa kerjasama merah-hijau adalah mungkin, bolehkah hasilnya lebih daripada warna hambar coklat neutral? Mungkinkah yang lama dan baru digabungkan menjadi kekuatan yang kuat untuk kesamaan demokratik terhadap kuasa wang dan pasaran yang dijalankan oleh orang kaya dan berkuasa? Masa akan memberitahu sama ada metamorfosis yang dicadangkan boleh berlaku dengan jayanya. Sebagai perkara berdiri, hanya satu perkara yang boleh dikatakan selamat. Sekiranya metamorfosis merah-ke-hijau berlaku maka ia akan mengesahkan aksiom politik lama yang digariskan oleh William Morris (1834 - 1896): apabila orang berjuang untuk sebab-sebab yang adil, peperangan dan perang yang mereka kalah kadang-kadang memberi inspirasi kepada orang lain untuk melakukan perjuangan mereka, kali ini dengan cara yang baru dan bertambah baik, di bawah nama yang sama sekali berbeza, dalam keadaan yang banyak berubah.

Tentang Pengarang

John Keane, Profesor Politik, Universiti Sydney. Ditaja oleh Yayasan John Cain

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

Buku-buku yang berkaitan

at InnerSelf Market dan Amazon