Kita semua tahu dari pengalaman bahawa kita tidak boleh menjadi orang yang lebih baik, individu yang lebih kasih sayang, apalagi makhluk yang sedar sepenuhnya, hanya dengan niat sahaja. Mencari rohani adalah satu aktiviti terpuji dalam dan dari dirinya sendiri; ia membawa banyak ganjaran seperti kejelasan yang lebih besar, ketenangan fikiran, dan ketenangan, dan memelihara kita daripada usaha yang tidak masuk akal dan merosakkan. Tetapi pencarian rohani yang tidak disiplin dan tanpa tujuan tidak akan membawa apa-apa peningkatan kepada keadaan kita, dan tidak akan benar-benar memberi ganjaran.

Mencari dan aspirasi perlu dibimbing ke arah yang betul. Kita perlu tahu di mana kita pergi, bagaimana untuk sampai ke sana, dan apa tujuannya. Kita perlu tahu apa yang Emerson memanggil "kebenaran yang diperlukan." Kita memerlukan setiap bantuan yang kita dapat membimbing kita di sepanjang jalan, dalam bentuk apa sahaja yang diperlukan: sistem, yoga, guru, atau guru. Terdapat jarak yang akan ditempatkan; terdapat banyak langkah antara perpecahan dan perpaduan, antara peribadi dan tidak peribadi, antara makhluk yang egosentris dan makhluk kosmokentris.

Peringkat di Jalan ke Pencerahan

Kepercayaan adalah salah satu "tangan bantuan"; begitu juga keyakinan; begitu juga aspirasi; pengabdian kepada guru atau dewa adalah satu lagi. Walau bagaimanapun, semua ini, apabila dilihat dalam terang kebenaran, adalah hanya peringkat di jalan menuju pencerahan. "Setiap kali pencarian rohani menjadi semangat yang menyerap jiwa kita," kata Emerson, "kita tidak dapat dielakkan dari semua doktrin dan keyakinan yang terikat dan dibawa bersemuka dengan kebenaran yang kosmik, sejagat, dan benar-benar abadi. " Dia mungkin telah bercakap tentang pencerahan segera tertentu, tetapi kita dapat melihat ini juga sebagai penerangan yang sempurna tentang kepercayaan, dogma, cita-cita, dan undang-undang yang dilepaskan secara beransur-ansur di jalan menuju pengetahuan Sendiri.

Pada permulaan laluan, kita tertakluk kepada banyak pengaruh luaran, seperti undang-undang alam dan manusia; kita berpegang pada upacara, kepercayaan, dan pendapat. Apabila kita bergerak maju dan mendapat kepercayaan diri (menggunakan istilah Emerson) pengaruh luar kehilangan kuasa mereka ke atas kita, kita menjadi lebih universal - kita berada di bawah undang-undang yang lebih tinggi dan hidup mengikut prinsip universal. Masih lebih tinggi, ketika kita menyadari sifat sebenar kita, kita dibebaskan dari segala keyakinan, semua undang-undang buatan manusia, dan semua undang-undang alam. Kepercayaan digantikan dengan pengetahuan dan pemahaman yang lengkap. Seseorang yang telah mencapai tahap ini memahami (berdiri di bawah) Satu - Satu Hukum, Satu Keinginan - atau, dalam kata-kata Emerson, "kebenaran yang kekal".

Banyak Kaedah & Jalan Menuju Pencerahan

Seperti yang telah kita ketahui, terdapat banyak kaedah yang membawa kepada kesempurnaan dan banyak jalan menuju pencerahan. Di permukaan mereka mungkin kelihatan agak berbeza dalam bentuk dan kaedah dan terminologi. Sesetengah bergantung kepada tradisi dengan amalan ritual dan ibadatnya; yang lain adalah lebih keras dan bergantung pada disiplin dan alasan sahaja. Sesetengah menegaskan penolakan dan lagi pengasingan. Tetapi sebagai jalan naik dan mencapai puncak gunung, mereka semua menggabungkan dan memaparkan kesatuan penting mereka.

Matlamatnya adalah sama, hanya semantik yang berbeza: Self-Realisation, pembebasan, turiya, pencerahan, perpaduan dengan Ketuhanan, menggabungkan ke dalam tak terbatas, atau supraconsciousness. Semua perkataan ini menggambarkan penggabungan dengan satu kenyataan. Tetapi mereka hanya kata-kata dan oleh itu tidak mencukupi dalam menggambarkan yang tidak dapat dijelaskan, yang tidak dapat diungkapkan, Yang misteri dan tidak dapat diungkapkan.

Sehingga hari ini terdapat beribu-ribu biara dan ashram di seluruh dunia di mana kerja kerohanian adalah urutan hari - pekerjaan sepenuh masa dan aktiviti yang menyerap sepenuhnya. Jiwa-jiwa ini berada di landasan cepat pencerahan rohani. Sebagai penghuni rumah, kita tidak boleh meniru pengabaian mereka terhadap semua kebimbangan dunia. Sebaliknya, kita mendapati diri kita dalam keadaan yang paling sesuai untuk pembangunan rohani kita sendiri, untuk hal-hal yang membahayakan jiwa kita. Tugas kita ada di sini, di mana sahaja kita mendapati diri kita sendiri. Kita tidak perlu meninggalkan mereka untuk meneruskan jalan pencerahan. Cara penghuni rumah adalah di dunia dan melalui dunia, melalui fungsi, sifat dan bakat tertentu kita.

Daripada melepaskan dunia, kita berusaha untuk mengintegrasikan keperibadian biasa kita dengan sifat jiwa kita. Sebagai penghuni rumah, kami meneroka, menyatakan, dan memenuhi tujuan kami di sini. Dengan melakukan tugas kita dengan sempurna, dan dengan menyempurnakan instrumen kita, kita berkembang dalam kebijaksanaan dan wawasan, dan dengan meletakkan praktik ini, kita secara semula jadi naik jalan menuju pengetahuan Sendiri.

Kita tidak perlu mengubah hidup kita atau mengganggu kehidupan orang-orang di sekeliling kita. Perubahan positif hanya akan berlaku akibat pertumbuhan dan pemahaman kita. Apa yang perlu kita lakukan adalah memindahkan tumpuan perhatian kita dari realiti material kepada realiti rohani, dari kebimbangan yang tidak wajar dengan perkara cinta kepada kebenaran. Perubahan berlaku dalam minda dan dalam kesedaran.

Jalan yang betul untuk mengikuti setiap kita adalah yang tidak menimbulkan konflik antara kehidupan luaran kita dan dedikasi kita kepada "kehidupan yang diperiksa." Kedua-dua ini mesti bersesuaian, atau kita akan meninggalkan pencarian dalam masa yang singkat. Kita tidak perlu melepaskan keselesaan dan kegembiraan hidup, tetapi kita akan sedar bahawa kesederhanaan dan juga langkah penjimatan akan menyumbang kepada keharmonian dan ketenangan.

Mulailah di sini dan sekarang

Untuk memulakan perjalanan, kita harus memulakan di mana kita berada dan kita harus mempunyai cara untuk mengembara - peta, kenderaan, dan bahan api. Kita juga perlu mempunyai matlamat dalam minda serta rasa arah. Perjalanan rohani, "di mana kita" adalah fakta-fakta yang diberikan - banyak dalam kehidupan kita, keadaan kesedaran kita sekarang, keadaan instrumen kita. Semua ini bersama-sama ditentukan oleh tindakan lepas dan terdiri daripada dharma kami - kewajipan kita dalam kehidupan - yang merupakan tempat yang sempurna untuk bermula.

"Peta" dan "kenderaan" adalah cara pilihan kami: pengajaran atau kaedah yang sesuai dengan gaya hidup kita dan cara hidup kita. "Bahan bakar" adalah keinginan kami untuk pengetahuan, aspirasi kami, dan kecintaan kami dalam kebenaran, serta kekuatan rohani yang dikenal di Timur sebagai tapas. "Rasa arah" adalah keyakinan, kepastian, dan pengetahuan tentang tujuan yang kita perlukan di jalan, tanpa yang kita hilang. Dengan mengekalkan rasa hormat yang kuat, jalan rohani kita, yang juga dharma kita, menjadi mudah. "Tujuan" adalah kesempurnaan potensi sebenar kita - baik dalam kehidupan maupun dalam Roh. Matlamat utama adalah Self-Realisation.

Mari kita lihat "peta" dan "kenderaan" - cara tertentu atau sistem Self-Realisation. Kami sedang mencari satu sistem yang selaras dengan kehidupan moden dan akan membawa integrasi seluruh makhluk kita dan tidak memerlukan amalan yang melampau. Laluan tiga kali atau cara tindakan, pengabdian, dan pengetahuan, yang juga dikenali sebagai trimarga (dari tri, "tiga," dan marga, "jalan"), memenuhi keperluan ini. Ia adalah sintesis tiga jalan yang berlainan atau yogas yang pada masa lalu diamalkan secara berasingan dan mengikut kasta.

Tiga Jalan Berbeza atau Yogas

Yoga karma adalah jalan yang mana kesatuan dengan Tuhan dicapai melalui tindakan; yoga bhakti membawa kesatuan dengan Tuhan melalui kasih dan kesetiaan; Dalam yoga jnana, kesatuan dengan Tuhan dicapai melalui kebijaksanaan. Sri Ramakrishna dan Swami Vivekananda adalah kedua pengikut dan pendeta dari jalan tigafold tindakan berdedikasi, cinta, dan kebijaksanaan seperti yang dijelaskan dalam Bhagavad Gita - "Lagu Suci."

Melalui karma yoga (dari akar kri, "bertindak"), jalan tindakan berdedikasi yang tidak berperikemanusiaan, kita menyerahkan diri dan mendedikasikan semua tindakan kepada Diri Tertinggi dan Diri dalam semua. Melalui penolakan batin, kita mendapat kelonggaran; seperti yang kita menyerahkan semua dakwaan kepada perbuatan, orang, dan benda. Kami bangkit di atas dualiti keseronokan / kesakitan, suka / tidak suka, suka / benci, baik / buruk, elasi / putus asa. Melalui perhatian dalam tindakan dan kesucian pemikiran, kami membebaskan diri daripada tayangan, lampiran, dan kekotoran masa lalu dan tidak mewujudkan karma lagi. Melalui pemurnian dan kepekatan ini, kita membangunkan Wasiat yang lebih tinggi. Tujuan tertinggi karma yoga adalah untuk mencapai kesatuan jiwa individu dengan Kehendak Ilahi.

Melalui bhakti yoga (dari bhaj, "cinta"), cara pengabdian kepada dewa atau perenungan Diri sejagat, kita menghancurkan kesan karma - egotisme dan berpegang pada kehidupan. Kami meningkatkan ketaatan dan kasih kebenaran melalui syarikat yang baik, melaungkan, mengingat Paramatman, dan bermeditasi pada sifat-sifat ilahi. Tujuan tertinggi yoga bhakti adalah cinta Ilahi.

Melalui jnana yoga (dari jna, "tahu") dan amalan pemurnian, tumpuan, dan penyelidikan ke dalam Tuhan, kita mengembangkan diskriminasi dan menghapuskan kejahilan. Melalui kajian kitab suci dan metafizik dan melalui refleksi dan meditasi pada Paramatman, kita bertujuan untuk mengetahui, melihat, dan mewujudkan ilahi. Realisasi dicapai melalui Kebijaksanaan Ilahi dan melalui kesatuan Atman dengan Paramatman. Tujuan tertinggi jnana yoga adalah untuk menjadi ilahi - sat-chit-ananda.

Dalam istilah yang lebih praktikal, melalui tindakan tanpa mementingkan diri sendiri, kita dibebaskan daripada perbudakan terhadap perbuatan yang lalu dan sekarang dan memperoleh kelonggaran dan keharmonian dalam semua usaha kita. Melalui pengabdian kepada Satu Diri, kita dibebaskan dari kebimbangan ego yang kecil, dan kita mengembangkan emosi kita yang lebih tinggi, imaginasi kreatif, dan cinta kebenaran, kecantikan, dan kebaikan. Melalui diskriminasi kita dibebaskan dari kejahilan dan mendapat kebijaksanaan yang lebih tinggi, sebab yang lebih tinggi, dan visi batin - fakulti yang sangat kita ketahui dan diri kita sendiri. Kami mengembangkan apa yang dikenali sebagai "Enam Kecemerlangan": ketenangan, kawalan deria, penolakan, ketahanan, tumpuan, dan kerinduan untuk pembebasan.

Ketiga-tiga jalan itu adalah kaedah pembebasan dari kejahilan dan kedamaian, dan ketiga-tiga jalan itu bertujuan untuk menyatukan Diri individu dengan Diri sejagat. Ia adalah mustahil untuk berjalan di satu jalan saja. Para intelektual adalah kebaktian kerana mereka suka pengetahuan; ia adalah percakapan yang mendorong mereka untuk mencari kebenaran. Individu peribadi mesti mempunyai pengetahuan tentang apa yang mereka cari. Individu dalam tindakan adalah patuh kepada kehendak yang lebih tinggi yang mengandaikan pengetahuan tentang Diri Tertinggi; dedikasinya terhadap semua tindakan mereka kepada Diri adalah pengabdian yang tulen.

Tiga jalan ini, bersama dengan amalan meditasi, melengkapi dan menyokong satu sama lain dan memupuk perkembangan harmoni seluruh manusia - mengetahui, menjadi, dan lakukan. Oleh itu, mereka paling sesuai dengan pencari moden yang terlibat sepenuhnya dalam kehidupan. Ini tentunya tidak bermakna bahawa pencari individu tidak boleh terlibat dalam mana-mana satu jalan khusus yang paling sesuai dengan sifat mereka. Jnana yoga, jalan kebijaksanaan, dikatakan oleh ramai untuk menjadi yang terbaik, sementara banyak yang mendakwa cara pengabdian menjadi yang paling utama. Apabila perdebatan berlangsung, pendekatan yang seimbang seolah-olah menjadi tindakan yang baik.

Terdapat satu lagi sistem yang dipanggil raja yoga (raja bermakna "raja," dari raj, "untuk memerintah, untuk menerangi"), juga dikenali sebagai "raja yogas." Di jalan ini, aspirants mendapat kawalan ke atas minda dan badan mereka melalui disiplin tertentu; dengan itu mereka memperoleh pengetahuan tentang apa yang tidak dapat dipikirkan dan bersatu padanya. Mereka mencapai identiti dengan kebenaran atau samadhi melalui amalan tumpuan, renungan, dan meditasi - satu amalan yang membawa kepada yang berikutnya.

Sutra Yoga Patanjali - pembaharuan ajaran Upanishad - menerangkan langkah-langkah yang membawa kepada kesatuan dengan Agung. Sistem amalan dan disiplin rohani ini adalah satu lagi model kuno dan masih relevan untuk siasatan Sendiri, setiap langkah individu yang berfungsi sebagai panduan di sepanjang jalan. Terdapat banyak terjemahan dan penjelasan tentang aphorisms Patanjali, yang dikenali sebagai sutras (perkataan Sanskrit dengan longgar diterjemahkan sebagai "benang"). Salah satu daripada teks ini menggariskan "Lapan Langkah untuk Pencerahan" - sistem disiplin rohani yang ketat yang direka untuk jiwa yang berani dan tidak berani yang, dengan panduan yang berpengalaman dan aspirasi yang tidak berani, mencapai samadhi melalui pengawalan dan pengabdian minda. Pelbagai kaedah ini - kawalan diri, pemeliharaan agama, postur fizikal, kawalan nafas, penarikan deria, tumpuan, meditasi - adalah berdasarkan pemerhatian dan penyiasatan. Mereka mungkin dipanggil pendekatan saintifik untuk pembangunan rohani. Langkah-langkah ini, yang dikatakan termasuk semua pengalaman psikologi yang mungkin, adalah seperti berikut:

1. Yama. Penentuan firma untuk menjalani kehidupan yang didedikasikan untuk Kebenaran. Lima resolusi adalah tidak berbahaya; kebenaran dalam ucapan dan tindakan; kejujuran; pemejalwapan semua pemacu bawah; kekurangan ketamakan; kekurangan mencari ganjaran.

2. Niyama. Kesederhanaan dalam minda dan tubuh sebagai cara untuk memimpin kehidupan ke arah kebenaran. Lima kaedah adalah: kebersihan badan dan minda; kepuasan; pemeriksaan kritikal terhadap pancaindera; kajian fizik, metafizik, dan sifat jiwa; realisasi kesatuan kewujudan individu dengan kewujudan universal; penyerah diri sepenuhnya.

3. Asana. Latihan fizikal untuk tujuan memurnikan minda dan badan untuk mempelajari kebenaran.

4. Pranayama. Kawalan tenaga dan nafas.

5. Pratyahara. Penyelumputan tenaga psikik yang lebih rendah untuk tujuan yang lebih tinggi.

6. Dharana. Penumpukan perhatian pada objek atau idea tertentu dengan tujuan untuk menstabilkan minda.

7. Dhyana. Meditasi berterusan dan memberi tumpuan kepada objek atau idea rohani tertentu.

8. Samadhi. Transformasi perhatian ke objek perhatian.

Dalam penjumlahan, yama berkaitan dengan kebaikan moral, niyama untuk mengkaji pengetahuan rohani secara teratur. Asana, pranayama, dan pratyahara berkaitan dengan pemerolehan kuasa untuk transformasi yang lebih rendah ke tenaga yang lebih tinggi. Dharana berkaitan dengan tumpuan, dhyana untuk meditasi, dan samadhi untuk penyerapan. Lima pertama adalah luaran; tiga terakhir adalah dalaman.

Meditasi datang ke Barat

Dengan pengenalan meditasi ke Barat, kami memperoleh keistimewaan untuk melangkau beberapa langkah. Langkah tiga, empat, dan lima tidak lagi dianggap sebagai perlu atau berguna. Langkah-langkah ini sebenarnya boleh membawa kepada materialisme rohani pada mereka yang melihat pengambilalihan kuasa sebagai akhir dengan sendirinya dan menggunakannya untuk kepentingan diri dan keuntungan. Latihan meditasi yang kerap secara automatik mengawal semua proses penting dan hormon dan dengan demikian juga menjaga langkah tiga dan empat - asana dan pranayama. Ia juga mengubah tenaga yang lebih rendah ke tenaga yang lebih tinggi pada tahap lima (pratyahara) dengan kawalan minda dan penarikan deria. Dalam beberapa cara meditasi juga mengurus langkah satu dan dua dengan kekuatannya untuk memperbaiki tubuh, minda, dan semangat. Inilah sebabnya orang-orang bijak memberitahu kita bahawa meditasi adalah "cara mudah" untuk pencerahan, terutamanya pada masa dan umur ini.

Prinsip dan sistem ini telah diuji melalui usia. Mereka tidak lagi tersembunyi, tetapi boleh diakses sepenuhnya oleh sesiapa yang bersedia mencari. Mereka harus berkhidmat dengan harmoni yang sejajar dengan sifat sebenar kita. Sekiranya mereka tidak membuahkan hasil dari seluruh makhluk kita, mengetahui dan melakukannya, mereka sama sekali tidak sesuai untuk kita atau mereka digunakan dengan cara yang tegar dan tidak kreatif yang akan membebankan kita dengan peraturan dan bukannya membebaskan kita. Apabila kita mengamalkannya dan melihat kesannya dalam kehidupan kita, kita akan mula menghargai kepentingan pemandu seperti itu.

Source:

Kesedaran Kebahagiaan: Panduan Seeker
oleh Astrid Fitzgerald.

Dicetak semula dengan kebenaran penerbit, Buku Lindisfarne.www.lindisfarne.org 

Klik di sini untuk Maklumat Lanjut atau untuk Memesan buku ini

Mengenai Penulis

Astrid Fitzgerald adalah seorang pelukis, penulis, dan pelajar ghairah Filsafat Perennial yang telah menggunakan prinsip-prinsipnya untuk hidup dan seninya selama lebih dari tiga puluh tahun. Dia adalah pengarang Buku Artis Inspirasi: Satu koleksi Pemikiran tentang Art, Artis, dan Kreativiti, dan merupakan ahli Persatuan Kajian Manusia di New York City. Lawati laman webnya di: www.astridfitzgerald.com