Dalam mengangkat status haiwan, Paus memandang kembali kepada contoh Francis of Assisi dan memandang ke depan prospek bencana alam sekitar. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYHanya pada akhir ensiklik baru Paus Francis, Laudato Si, adakah kita mengetahui apa yang mungkin pernyataan teologinya yang paling penting tentang dunia yang dicipta. Di dalam #243, Francis mengesahkan gagasan keselamatan, bukan hanya dari manusia, tetapi dari semua makhluk. Dia menulis:

Kehidupan yang kekal akan menjadi pengalaman bersama kekaguman, di mana setiap makhluk, yang secara transparan berubah rupa, akan mengambil tempatnya yang tepat dan mempunyai sesuatu untuk memberikan orang-orang miskin dan wanita miskin yang akan dibebaskan sekali dan untuk semua.

Bukan salah satu makhluk Bumi ini, Francis menyimpulkan dalam pujian terakhirnya, "dilupakan di mata anda".

Dalam mencadangkan pemulihan muktamad semua makhluk, Francis memecah dengan berat tradisi falsafah dan teologi Barat. Keseluruhannya, ini adalah di pihak mereka yang, menekankan perbezaan kualitatif radikal antara alam manusia dan haiwan, menafikan keabadian haiwan. Aristotle, St Thomas Aquinas and St Augustine diperintah terhadap haiwan yang mempunyai jiwa rasional.

Tradisi Katolik telah melihat manusia sebagai unik dalam memiliki jiwa abadi yang dicipta pada masa pembuahan - atau dekat dengannya.

Dari memerintah Alam Untuk Menjaga Untuk Ia

Tradisi falsafah keunikan manusia ini diperkuat oleh teologi yang melihat keunggulan manusia terhadap haiwan itu sebagai timbul pada masa penciptaan, ketika Tuhan diberikan kepada manusia kuasa atas segala yang hidup di bumi. Ia adalah kerajaan yang sering membaca sebagai memberi kepada orang yang betul untuk dilakukan untuk penciptaan apa sahaja yang mereka suka, bukannya tanggungjawab ilahi tiap untuk menjaga ia.

Perspektif ini diperkuat pada abad 17 oleh ahli falsafah Perancis René Descartes ' Memandangkan sifat sebagai "mati". Ini diturunkan haiwan untuk status tidak lebih daripada mesin yang hanya benda mati dan, tidak seperti manusia, tidak terdiri daripada yang dapat mati dan jiwa yang abadi.

Namun, ia adalah pada abad yang sama yang membangun amalan menjaga haiwan sebagai haiwan kesayangan, Terutamanya di England, membawa kepada kefahaman baru daripada sambungan manusia dan haiwan. Kerana ia telah menjadi semakin lebih sukar untuk memikirkan kebahagiaan di syurga tanpa sebarang kemungkinan untuk bersatu semula dengan kawan-kawan kita dan keluarga, dengan itu ia juga menjadi lebih bermasalah untuk hamil bagaimana kebahagiaan di syurga boleh lengkap tanpa kehadiran haiwan yang telah disayangi dan mempunyai telah disayangi begitu banyak.

Pada abad ke 19th itu, seperti dalam 17th, iman kepada Allah yang adil dan penyayang sedang diuji oleh kepercayaan bahawa majoriti manusia akan dikembalikan untuk selama-lamanya seksaan di dalam neraka. Tetapi iman dalam kebaikan Tuhan juga sedang banyak dibicarakan oleh penderitaan haiwan yang tidak bersalah dalam kehidupan dunia ini. Mereka nampaknya tidak mempunyai pampasan bagi kesengsaraan semasa mereka dalam satu masa depan.

Kemerosotan kepercayaan terhadap keabadian semulajadi jiwa manusia dalam abad 19 juga berfungsi untuk membuka keabadian kepada mereka yang sampai saat itu tidak pernah dikandung memiliki jiwa. Ironinya, mungkin, evolusi Darwin yang berkhidmat untuk memburukkan masalah keabadian hewan. Kerana, membenarkan bahawa manusia telah berkembang dari haiwan, sama ada kita semua mempunyai keabadian atau tidak ada yang kita lakukan.

Bagi mereka yang masih percaya kepada kewujudan "semangat" (dan yang paling banyak), teologi, sains dan sentimen kini kini digabungkan untuk memihak kepada haiwan.

Semua ini datang bersama-sama dalam abad 19th abad ke-alam semula jadi dan penulis sains popular, J. G Wood. Dalam dia Manusia dan Binatang: di sini dan di akhirat, dia menetapkan untuk meminimumkan perbezaan antara manusia dan haiwan dengan mengatakan bahawa kedua-dua Alkitab dan alasan menunjuk kepada kewujudannya yang berterusan. Dia mendakwa untuk haiwan "kehidupan masa depan di mana mereka boleh diberi pampasan untuk penderitaan yang banyak di antara mereka harus menjalani dunia ini". Dia melakukannya dengan tegas melanggar pandangan mekanistik alam semula jadi.

Saya berbuat demikian terutamanya kerana saya agak yakin bahawa kebanyakan kekejaman yang dilakukan pada haiwan adalah disebabkan oleh tabiat menganggap mereka mesin sebagai semata-mata, tanpa mudah dipengaruhi, tanpa sebab, dan tanpa keupayaan masa depan.

Eden Dipulihkan Pada Akhir Sejarah

Semua yang membawa kita kembali ke Pope Francis. Dalam ensikliknya, dia juga mengisytiharkan bahawa penguasaan manusia terhadap alam semula jadi memberikan tanggungjawab yang diajarkan Tuhan untuk menjaga dunia dan bukannya sesuai dengan hak-hak orang untuk melakukan apa sahaja yang mereka suka. Dan dia tegas memecahkan dengan pandangan mekanistik alam semulajadi. Setiap makhluk "mencerminkan sesuatu dari Tuhan", dia menyatakan.

Akibatnya, Francis menulis, manusia perlu memupuk:

... Bahawa persaudaraan luhur dengan semua ciptaan yang Saint Francis dari Assisi begitu berseri termaktub.

Ia terlalu jauh untuk mencadangkan bahawa Francis mengesahkan pandangan Barat yang popular, yang wujud sejak pertengahan abad 19th, bahawa haiwan kesayangan kami kini berada di syurga yang menunggu kami atau mereka akhirnya akan bergabung dengan kami di sana. Sebaliknya, dia harus dibaca bukan sebagai mengisytiharkan kelangsungan hidup semua makhluk serta-merta selepas kematian sehingga pemulihan muktamad semua makhluk pada akhir sejarah.

Inilah salah satu aspek tradisi Platonik tentang ketuhanan ilahi (kelimpahan) di mana semua makhluk berkongsi. Ia juga merupakan sebahagian daripada tradisi Kristian yang melihat apa yang diakhiri dunia dari segi pemulihan Eden, kembali ke keadaan kesucian dan tidak bersalah di taman (Syurga) yang berlaku di permulaan dunia.

Ini adalah tema yang sampai ke St Augustine untuk permulaan kekristenan. Inilah syurga di mana haiwan akan mencari rumah, seperti yang mereka lakukan di syurga asal - a tempat di mana "serigala dan anak domba akan makan bersama, singa akan makan jerami seperti lembu", tempat di mana sakit dan kesedihan tidak lagi.

Ia adalah masa apabila Bumi ini tidak akan ada lagi. Ia juga merupakan masa yang, seperti Francis membuat sempurna jelas dalam surat itu, beliau menjangka lebih awal daripada kemudian, terutamanya jika kita tidak dapatkan tindakan alam sekitar kita bersama-sama.

Tentang Pengarang

Philip Almond adalah Felo Penyelidik Profesor dalam Sejarah Pemikiran Agama di Universiti Queensland. Beliau adalah ahli sejarah pemikiran agama yang telah terlibat dalam kajian agama selama lebih dari empat puluh tahun. Dia telah melakukannya, bukan sebagai orang percaya dalam agama apa pun, tetapi sebagai agnostik yang tetap komited dengan kepercayaan bahawa pemahaman tentang agama dan agama sangat penting bagi pemahaman kita terhadap masa lalu dan sekarang. Buku terbarunya ialah 'The Devil: A Biography New' (London dan Ithaca: IB Tauris dan Cornell University Press, 2014).

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.