Menanggapi trauma yang lalu seperti perbudakan dan tindakan keganasan boleh menyembuhkan kita - dan generasi akan datang.

Di Berkeley, Calif, Palestin dan Israel di dalam bengkel bengkel menyeberang objek yang tidak dikenali yang disebut "harapan." Di Atlanta, Ga., Penyembuh dan aktivis warna membuat rakaman yang meraikan tradisi penyembuhan tempatan. Di kampung-kampung terpencil Alaska, seorang pendidik kesihatan asli mencipta program khusus budaya untuk orang yang pulih daripada alkohol dan kemurungan. Semua orang ini bekerja dengan trauma kolektif untuk mewujudkan paradigma yang lebih jelas dan lebih peka tentang bagaimana kita melihat diri kita sendiri, antara satu sama lain, dan dunia.

"Trauma kolektif" berlaku kepada kumpulan besar - cubaan pembunuhan beramai-ramai, peperangan, penyakit, serangan pengganas. Kesannya adalah khusus: ketakutan, kemarahan, kemurungan, rasa bersalah yang selamat, dan tindak balas fizikal dalam otak dan badan yang boleh membawa kepada penyakit dan rasa pemutusan atau detasmen. Trauma kolektif boleh diturunkan ke generasi dan seluruh komuniti.

Ia juga digambarkan sebagai sejarah, transgenerational, budaya, atau nenek moyang. "Setiap istilah ini mempunyai nuansa tersendiri," kata Sousan Abadian, bekas rakan di Pusat Pengajian Etika dan Transformasi MIT Dalai Lama, yang menulis tesis doktornya mengenai trauma kolektif dan kerja pembangunan antarabangsa. Sebagai contoh, dia mengatakan istilah "trauma budaya" mencerminkan bahawa "trauma bukan hanya di peringkat individu, ia adalah di peringkat budaya - budaya itu telah rosak, bermakna institusi, amalan kebudayaan, nilai-nilai, dan kepercayaan."

Empat Langkah Perlu Untuk Penyembuhan Trauma Sejarah

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart adalah salah satu pelopor menerapkan konsep trauma sejarah kepada orang asli di benua Amerika. Bagi mereka, dia menulis, "Genosida, pemenjaraan, asimilasi terpaksa, dan tadbir urus yang salah telah mengakibatkan kehilangan budaya dan identiti, alkoholisme, kemiskinan, dan keputusasaan." Dia berkata, dia melihat foto-foto bersejarah asli pada satu ketika di akhir 1970s apabila "Ia hampir seperti mentol lampu pergi di kepala saya, seperti beberapa jenis transformasi rohani." Dia mula membuat hubungan antara orang-orang asli dan orang-orang Yahudi yang selamat dari Holocaust. Trauma sejarah, katanya, "adalah luka emosi dan psikologi yang merangkumi seluruh generasi, termasuk jangka hayat sendiri, kerana segala-galanya hingga satu minit yang lalu adalah sejarah."

Untuk trauma sejarah, Brave Heart mengenal pasti empat langkah yang perlu untuk penyembuhan: menghadapi trauma, memahaminya, melepaskan rasa sakit, dan transendensi. Ray Daw, seorang Navajo yang kini bekerja sebagai pentadbir kesihatan di Alaska, adalah salah satu daripada banyak orang yang menggunakan model trauma sejarah ini dalam bekerja dengan masyarakat asli.

Sebagai hasil daripada 9 / 11, Badai Katrina, dan penembakan massa, trauma kolektif adalah sesuatu yang semua orang Amerika telah mengalami, menurut Daw. "Idea trauma sejarah telah benar-benar berkembang di seluruh Amerika Syarikat," katanya, "terutamanya di kalangan orang asli." Daw melihat pergerakan Idle No More sebagai membawa model penyembuh asli ke arah terdepan dan melakukan banyak pemangkin untuk penyembuhan dari luka sejarah.

Daripada terjebak dengan tingkah laku yang dihasilkan oleh kemarahan atau kesedihan, Daw berkata, mengenal pasti kesan trauma dapat membantu kita "memikirkan cara untuk tidak merasa marah atau sedih, dan berhubung dengan orang lain yang merasakan cara yang sama." Dan melalui proses ini , tanpa mengira etnik, "Kita semua mula mewujudkan dunia yang lebih baik untuk diri kita sendiri."

Trauma Generasi Penyembuhan dengan Ketahanan Kolektif

Trauma Badai Katrina, dan kekurangan respon kerajaan yang mencukupi, memangkinkan penciptaan Keadilan Selatan Keadilan Penyembuhan Kolektif, rangkaian lebih daripada penyembuh 100 dan aktivis warna dan sekutunya di selatan Amerika Syarikat. Mereka membayangkan pasukan tindak balas kecemasan para penyembuh, jururawat, dan doktor yang boleh bersedia menghadapi sebarang bencana di masa depan. Ahli kolektif Cara Page mengatakan bahawa akar Kindalis sendiri dalam pemahaman Southern tentang bagaimana trauma transgenik dihubungkan dengan sejarah perhambaan, ujian perubatan yang tidak beretika, dan anjakan ekonomi. "Penyembuhan trauma generik tidak terpisah dari pembebasan politik," katanya.

Trauma sejarah yang tidak dapat disembunyikan dapat mengekalkan aktivis sosial dalam keadaan cerebral, terputus yang berpotensi untuk memisahkan gerakan.

Daya tahan kolektif boleh menjadi penawar kepada kesedihan kolektif. Dalam rakaman Kindred, "Perubatan yang Baik," penyembuh dan aktivis warna selatan menantang model kapitalis semasa perubatan dan meraikan tradisi penyembuhan yang memelihara nenek moyang mereka: lagu, seni, doa, sentuhan, dan masyarakat.

Warisan Amerika yang menghancurkan dan ketidakadilan kaum terus membawa kepada "kelakuan hidup" dalam kedua-dua orang kulit hitam dan kulit putih, kata Dr Joy DeGruy, seorang profesor kerja sosial dan pengarang Post Traumatic Slave Syndrome: Legacy America of Steady Injury and Healing. Di kalangan orang kulit putih, satu tingkah laku seperti itu adalah penafian masa lalu, yang mengaburkan sebab-sebab hak istimewa semasa. Trauma sejarah yang tidak dapat diselesaikan boleh menyebabkan kita tidak dapat dilihat di antara satu sama lain. "Re-spect," kata DeGruy, adalah satu lagi cara untuk mengatakan "Lihat lagi."

Tahap Penyembuhan Keempat: Transendensi

Sama ada trauma sejarah disebabkan oleh perhambaan atau pembunuhan beramai-ramai, "melihat semula" yang DeGruy menerangkan - pada diri kita sendiri, sejarah kita, dan satu sama lain - boleh membawa kepada peringkat terakhir dalam empat tahap penyembuhan Brave Heart: transendensi.

"Pelajaran berabad-abad penyeksaan dan berjuta-juta pengorbanan manusia, termasuk rakyat saya sendiri, di altar-altar ekstremis dan fanatik bukan pelajaran untuk membalas dendam," tulis pengarang Israel Avraham Burg dalam The Holocaust Over; Kita Mesti Meningkat Dari Ashes. "Sebaliknya, atas nama orang-orang yang melalui semua itu dan melihat api neraka secara langsung, kita mesti menyediakan tanah untuk dunia yang lebih baik."

Burg, bersama dengan penulis Yahudi lain, telah menulis tentang Israel sebagai sebuah negara yang terbentuk daripada trauma kolektif Holocaust, dengan ketakutan memaksa ia menjadi seperti "budak yang telah diserang" yang menjadi bapa kesat. Tanpa transendensi, atau apa yang disebut Abadian sebagai "merumuskan kisah pasca trauma," trauma kolektif di mana-mana negara atau kumpulan etnik boleh memainkan dirinya sendiri di peringkat peribadi dan kumpulan sebagai paranoia atau menimbulkan trauma dalaman kepada orang lain.

Bagi Armand Volkas, ahli psikoterapi dan kanak-kanak yang selamat daripada Holocaust, meneroka dan memiliki pelaku berpotensi dalam diri kita adalah bahagian penting dalam proses reframing. Menggunakan teknik terapi drama, ritual, dan bercerita, dia memudahkan bengkel di antara kumpulan dengan sejarah trauma kolektif di antara mereka: Yahudi dan Jerman, Israel dan Palestin, Turki dan Armenia, Jepun dan Cina, Afrika Amerika dan Eropah Amerika. "Kemanusiaan musuh adalah salah satu langkah pertama," katanya. "Hanya perbuatan membawa orang bersama."

Dalam bengkelnya, individu boleh mencapai catharsis peribadi dan transendensi konflik kebangsaan atau etnik yang telah dimainkan selama beberapa generasi. Dalam satu kejadian, pada hari itu sebuah restoran dibom di Yerusalem, emosi dalam bengkel berlarutan tinggi kerana sekumpulan orang Israel dan Palestin melepasi semangat harapan yang tidak kelihatan semasa latihan hangat. Apabila seseorang menurunkan api khayalan, seorang wanita Israel meletupkan air mata dan seorang wanita Palestin mengambilnya di tangannya dan memegangnya.

Adakah Persepsi dan Empati Cukup? Kepentingan Penyembuhan Trauma Kolektif

Tetapi cukup kasih sayang dan empati? Bagaimana dengan keadilan?

"Saya tahu banyak orang mengatakan tanpa keadilan, penyembuhan tidak dapat berlaku. Dan saya bersetuju sepenuhnya pada satu tahap, "kata Abadian, yang mengakui pentingnya mengubah institusi dan budaya yang rosak akibat trauma. "Di peringkat lain, jika kita menunggu untuk keadilan, atau berfikir bahawa perasaan atau kesejahteraan kita bergantung kepada orang lain yang mengubah pendirian mereka, atau kesakitan kita diakui oleh mereka, atau melakukan pembaikan, kita tidak bebas. ... Sekiranya kita benar-benar menyedari betapa pentingnya penyembuhan trauma kolektif, ia akan menyusun semula dan mengubah pendekatan kita kepada segala-galanya, termasuk pembangunan ekonomi antarabangsa, diplomasi, dan pembinaan negara. "

Satu pelukan antara Israel dan Palestin, yang diingati oleh orang yang luas. Pekerja kesihatan memaparkan semula model perubatan yang menghargai tradisi budaya kita yang kaya dan tersendiri. Orang yang bercakap mengenai bagaimana kita memegang memori kolektif dalam tubuh kita, hubungan kita, dan institusi kita. Ini mungkin kelihatan seperti isyarat kecil apabila berhadapan dengan besarnya trauma kolektif. Tetapi bagi mereka yang bekerja menuju penyembuhan, mereka adalah permulaan dari permaidani sosial yang baru untuk penghormatan, pengertian, dan harapan.

* sari kata yang ditambahkan oleh InnerSelf

Lisa Gale Garrigues menulis artikel ini Cinta dan Apocalypse,
isu 2013 Summer of  YES! Majalah. 
Untuk mendapatkan maklumat, pergi ke: healingcollectivetrauma.com

Tempah disyorkan:

Holocaust Terlalu; Kita mesti bangkit dari abunya
oleh Avraham Burg.

Israel moden, dan masyarakat Yahudi, sangat dipengaruhi oleh ingatan dan kengerian Hitler dan Holocaust. Avraham Burg berpendapat bahawa bangsa Yahudi telah mengalami trauma dan telah kehilangan kemampuan untuk mempercayai dirinya sendiri, jirannya atau dunia di sekitarnya. Penulis menggunakan sejarah keluarganya sendiri - ibu bapanya adalah mangsa Holocaust - untuk memberitahu pandangan inovatifnya mengenai apa yang perlu dilakukan oleh orang-orang Yahudi untuk terus maju dan akhirnya hidup dalam damai dengan jiran Arab mereka dan merasa selesa di dunia pada umumnya. Buku ini memikat, menarik, dan asli, pasti akan mencetuskan perdebatan yang hangat di seluruh dunia.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini.

Mengenai Penulis

Lisa Gale Garrigues, juga diterbitkan sebagai Lisa Garrigues, adalah seorang penulis, wartawan, penyair, dan jurugambar Amerika yang telah membuat liputan di Amerika Selatan dan merupakan penyumbang penyumbang untuk Yes! Majalah. Pada tahun 2004, dia memenangi anugerah Project Censored dalam bidang kewartawanan untuk liputannya mengenai respons masyarakat terhadap krisis ekonomi di Argentina, dan juga telah menerbitkan fiksyen, esei, dan puisi dalam bahasa Inggeris dan Sepanyol. Lisa, yang berpusat di San Francisco, juga seorang guru dan perunding penyembuhan.