Daily Zen And The Ordinary Mind

Daily Zen And The Ordinary Mind

Zen tidak, pada pandangan saya, falsafah atau mistisisme.
Ia hanya amalan penyesuaian semula
aktiviti saraf. Iaitu, ia memulihkan yang diputarbelitkan
sistem saraf kepada fungsi normalnya.

Kini, benar Zen bimbang dengan masalah sifat fikiran, jadi ia mesti termasuk unsur spekulasi falsafah. Walau bagaimanapun, walaupun kebanyakan falsafah bergantung kepada spekulasi dan sebab, di Zen kita tidak pernah berpisah daripada amalan peribadi kita, yang kita lakukan dengan tubuh dan minda kita.

Asas Zen asas dipanggil zazen (duduk Zen), dan di zazen kita mencapai samadhi. Dalam keadaan ini aktiviti kesedaran dihentikan dan kita berhenti menyedari masa, ruang, dan penyebabnya. Ia mungkin pada pandangan pertama seolah-olah tidak lebih dari sekadar menjadi kewujudan, atau kewujudan, tetapi jika anda benar-benar mencapai keadaan ini, anda akan mendapati ia menjadi perkara yang luar biasa.

Kami mencapai keadaan di mana keheningan dan kesunyian mutlak, dimandikan dengan cahaya yang tulen, tenang. Tetapi ia bukan satu kekosongan atau kekurangan. Terdapat ketegangan yang jelas di dalamnya. Ia mengingatkan kembali kesunyian dan kesunyian yang kami alami di tengah-tengah pergunungan.

Zen Kehidupan harian biasa

Dalam kehidupan sehari-hari biasa kesedaran kita berfungsi tanpa henti untuk melindungi dan mengekalkan kepentingan kita. Ia telah memperoleh kebiasaan "pemikiran utilitarian" - melihat perkara-perkara di dunia dengan begitu banyak alat, melihat benda-benda dalam terang bagaimana mereka dapat digunakan. Kami menyebut sikap ini cara kesedaran biasa. Cara melihat perkara ini adalah asal usul pandangan kita yang menyimpang dari dunia.

Kita juga melihat diri kita juga sebagai objek yang digunakan, dan kita gagal melihat ke dalam sifat sebenar kita. Cara merawat diri dan dunia membawa kepada pemikiran mekanikal, yang merupakan punca banyak penderitaan kita. Zen bertujuan untuk menggulingkan pandangan yang menyimpang dari dunia ini, dan zazen adalah cara untuk melakukannya.

Apabila keluar dari samadhi ia boleh berlaku bahawa seseorang menjadi sedar sepenuhnya tentang seseorang dalam bentuk murni; iaitu satu pengalaman kewujudan murni. Pengalaman kewujudan murni seseorang itu, yang berkaitan dengan pemulihan kesedaran tulen dalam samadhi, membawa kita kepada pengiktirafan kewujudan murni di dunia luar juga.

Untuk melihat diri sendiri dan objek dunia luaran dalam konteks kewujudan tulen adalah kensho, atau realisasi. Dan ini telah dicapai, kerana Buddha sendiri melakukannya, oleh lelaki dan wanita dari setiap generasi, yang menjadi saksi kepada kenyataannya.

Pengalaman ini dicapai oleh latihan badan dan minda. Alasan datang kemudian dan menerangi pengalaman.

Zen Dan Pencarian Untuk Makna Hidup

Sekiranya anda mendaki di pergunungan, anda mungkin akan melakukannya pada mulanya dengan keindahan gunung. Apabila anda mula memanjat, bagaimanapun, anda dapati ia adalah satu perkara yang bekerja dengan cara bersama dengan sabar, langkah demi langkah, berjalan dengan penuh perhatian dan berhati-hati. Sesetengah pengetahuan mengenai teknik memanjat adalah penting.

Ia sama dengan Zen. Kami mengambilnya dalam mencari makna kehidupan, atau dengan harapan untuk menyelesaikan masalah kewujudan kita, tetapi apabila kita benar-benar bermula, kita mendapati kita perlu melihat ke bawah kaki kita, dan kita berhadapan dengan amalan yang diikuti oleh lebih banyak amalan.

Matlamat kami dalam mengamalkan zazen adalah memasuki keadaan samadhi, di mana, seperti yang telah kami katakan, aktiviti normal kesedaran kami dihentikan. Ini bukan sesuatu yang mudah diperoleh kepada kami.

Pemula di Zen biasanya akan diberitahu untuk memulakan dengan mengamalkan mengira nafas mereka - iaitu mengira setiap nafas hingga 10, dan kemudian mulakan semula.

Cuba ini untuk diri sendiri. Anda mungkin berfikir anda boleh melakukannya tanpa kesukaran, tetapi apabila anda mula, anda akan mendapati bahawa pemikiran mengembara datang ke kepala anda, mungkin apabila anda telah mencapai kira-kira "lima" atau "enam", dan benang pengiraan dipecahkan. Pada masa akan datang anda datang kepada diri sendiri dan tidak boleh ingat di mana anda tinggalkan. Anda perlu bermula sekali lagi, mengatakan "satu" dan sebagainya.

Bagaimanakah kita dapat menghalang pemikiran kita daripada mengembara? Bagaimana kita boleh belajar menumpukan perhatian kita pada satu perkara? Jawapannya adalah bahawa kita tidak boleh melakukannya dengan otak kita sahaja; otak tidak dapat mengawal fikirannya dengan sendirinya. Kuasa untuk mengawal aktiviti fikiran kita datang dari tubuh, dan ia bergantung kritikal (seperti yang kita lihat kemudian) mengenai postur dan pernafasan.

Dengan Zen Kesedapan Tubuh Membentuk Kesedaran Minda

Berhubung dengan postur, kita hanya perlu mengatakan pada tahap ini bahawa kesunyian tubuh menimbulkan ketenangan fikiran. Immobility adalah yang pertama penting. Secara tradisinya, dan atas alasan yang baik, kita duduk diam untuk berlatih, kerana (antara sebab lain) ia berada dalam kedudukan ini agar kita dapat menjaga tubuh kita tetap tetapi fikiran kita terjaga.

Hasil imobilitas dalam penurunan rangsangan mencapai otak, sehingga akhirnya hampir tiada. Ini menimbulkan, pada masa yang akan datang, kepada keadaan di mana anda berhenti menyedari kedudukan badan anda. Ia bukan keadaan mati rasa, kerana anda boleh menggerakkan badan dan badan anda jika anda mahu. Tetapi jika anda tetap badan anda masih tidak terasa.

Kami panggil keadaan ini "luar sensasi." Dalam keadaan ini aktiviti korteks otak menjadi kurang dan kurang, dan ini adalah permulaan untuk memasuki samadhi.

Kami terus bernafas, sememangnya kami duduk, dan mendapati bahawa keupayaan kami untuk menumpukan perhatian kami, untuk terus terjaga, dan akhirnya untuk memasuki samadhi bergantung kepada kaedah pernafasan kami.

Daily Zen And The Ordinary MindMalah mereka yang tidak mengamalkan zazen tahu bahawa mungkin untuk mengawal minda dengan memanipulasi pernafasan. Pernafasan yang tenang membawa keadaan minda yang tenang.

Di zazen, kami bernafas hampir seluruhnya melalui otot abdomen dan diafragma. Jika abdomen bawah dibenarkan untuk diisi, diafragma diturunkan, rongga thoracic (di antara leher dan abdomen) diperbesar, dan udara dibawa ke paru-paru. Apabila otot perut kontrak, diafragma ditolak, mengeluarkan udara dari paru-paru.

Pengeringan yang perlahan dan berterusan yang kami pakai di zazen dihasilkan dengan mengekalkan diafragma yang dikontrak supaya ia menentang tindakan otot perut, yang cuba menolak udara keluar dari paru-paru. Pembangkang ini menjana keadaan ketegangan dalam otot perut, dan penyelenggaraan keadaan ketegangan ini sangat penting dalam amalan zazen.

Semua bahagian badan yang lain tidak bergerak, dan otot mereka sama ada santai atau dalam keadaan ketegangan yang berterusan, sederhana. Hanya otot perut yang aktif. Seperti yang dijelaskan kemudian, aktiviti ini adalah bahagian penting mekanisme yang mana kepekatan dan kebangkitan otak dikekalkan.

Secara tradisinya, di Timur, bahagian bawah abdomen (dipanggil tanden) dianggap sebagai kerusi kuasa rohani manusia. Zazen yang betul memastikan bahawa berat badan tertumpu di sana, menghasilkan ketegangan yang kuat.

Titik penting yang ingin kita buat ialah manipulasi perut yang rendah, ketika kita duduk dan bernafas, yang membolehkan kita mengawal aktiviti fikiran kita. Postur dan pernafasan adalah kunci kepada tumpuan, untuk menahan aktiviti minda, dan memasuki samadhi.

Apabila kita meletakkannya secara ringkas, kesimpulan kita mungkin kelihatan jauh. Sekiranya mereka tidak meyakinkan di halaman tersebut, pembaca perlu membuat percubaan untuk dirinya sendiri di sepanjang garis yang kami nyatakan. Zen adalah di atas semua pengalaman peribadi. Pelajar diminta untuk tidak menerima apa-apa sebagai kebenaran yang mereka tidak dapat menunjukkan untuk diri mereka sendiri, dengan minda dan badan mereka sendiri.

Di Zen Meditation State "Off Sensation,"

Dalam keadaan "sensasi off," kita kehilangan rasa kehadiran badan kita. Selanjutnya, dengan menahan aktiviti minda, keadaan dicapai di mana masa, ruang, dan penyebab, yang membentuk rangka kesadaran, jatuh. Kami panggil keadaan ini "badan dan minda jatuh."

Dalam aktiviti mental biasa, korteks serebrum mengambil peranan utama, tetapi dalam keadaan ini, ia tidak aktif sama sekali. "Tubuh dan minda jatuh" mungkin kelihatan seperti keadaan semata-mata, tetapi ini semata-mata ditemani oleh kekuatan mental yang luar biasa, yang mungkin kita dapati sebagai keadaan terjejas yang melampau.

Kepada mereka yang tidak berpengalaman, perihalan ini mungkin kelihatan aneh, namun keadaan sebenarnya berlaku di samadhi. Pada masa itu, bagaimanapun, kita tidak menyedarinya, kerana tidak ada aktiviti mencerminkan kesedaran, dan begitu sukar untuk dijelaskan. Namun, jika kita cuba menggambarkannya, ia akan menjadi kesunyian mental yang luar biasa. Dalam kesunyian ini, atau kekosongan, sumber semua jenis aktiviti adalah laten. Ia adalah keadaan ini yang kita panggil kewujudan murni.

Negara Meditasi Zen Keberadaan Murni

Jika anda menangkap keadaan kewujudan tulen ini, dan kemudian kembali ke dunia sebenar aktiviti sedar, anda akan mendapati bahawa Kewujudan itu sendiri akan berubah. Inilah sebabnya, Menjadi dikatakan "terselubung dalam kegelapan" kepada mata orang-orang yang tidak pernah mengalami kewujudan murni. Apabila matang dalam amalan zazen, Makhluk dilihat dengan mata sendiri.

Walau bagaimanapun, sama seperti tenaga boleh digunakan untuk pelbagai tujuan, maka kewujudan murni dapat dialami berkaitan dengan fase kehidupan - kemarahan, kebencian, atau cemburu serta cinta dan kecantikan. Setiap tindakan manusia mesti dilakukan melalui ego, yang memainkan peranan yang sama dengan paip atau saluran yang menggunakan tenaga untuk kegunaan yang berbeza. Kita biasanya memikirkan ego sebagai sejenis entiti tetap dan tidak berubah. Sebenarnya, ia hanyalah penggantian peristiwa atau tekanan fizikal dan mental yang muncul sesaat dan dengan cepat lenyap.

Selagi fikiran kita beroperasi secara subjektif, bagaimanapun, mesti ada subjek yang berfungsi sebagai ego. Kerana biasanya tidak ada penghentian aktiviti subjektif, biasanya tidak ada keadaan di mana kita tidak mempunyai ego. Walau bagaimanapun, sifat ego ini boleh berubah. Setiap kali kita berjaya menghilangkan ego yang sederhana atau terhad - ego kecil - ego lain dengan pandangan yang lebih luas muncul di tempatnya, dan akhirnya apa yang kita panggil "ego-kurang ego" membuat penampilannya.

Zen Egoless Ego

Apabila anda telah memperoleh ego egois, tidak ada kebencian, kecemburuan, ketakutan; anda mengalami keadaan di mana anda melihat segala-galanya dalam aspek sebenar. Dalam keadaan ini, anda berpaut atau tidak mematuhi apa-apa. Bukannya anda tanpa keinginan, tetapi sambil menginginkan dan mematuhi perkara-perkara yang anda pada masa yang sama tidak terikat kepada mereka.

The Diamond Sutra berkata, "Tidak mematuhi mana-mana, biarkan minda berfungsi." Ini bermakna: Jangan biarkan minda anda terikat dengan keinginan anda, dan biarkan keinginan anda berlaku dalam fikiran anda. Kebebasan sejati adalah kebebasan dari keinginan anda sendiri.

Apabila anda pernah mengalami kewujudan murni, anda menjalani wajah yang lengkap dalam pandangan anda tentang dunia. Tetapi malangnya, selama kita manusia, kita tidak dapat melepaskan diri dari ketidakmampuan hidup sebagai individu. Kita tidak boleh meninggalkan dunia pembezaan. Dan jadi kita diletakkan dalam dilema baru, yang kita tidak temui sebelum ini. Tidak dapat dielakkan, ini melibatkan konflik dalaman tertentu, dan boleh menyebabkan banyak kesusahan. Untuk menangani hal ini, latihan lanjut mengenai fikiran perlu dilakukan untuk mengetahui bagaimana, semasa hidup dalam dunia pembezaan, kita dapat mengelakkan diskriminasi.

Kita perlu belajar bagaimana untuk menggunakan minda nonattachment semasa bekerja dalam lampiran. Ini dipanggil latihan selepas mencapai kesedaran, atau penanaman Buddhahood Suci, yang merupakan bahagian penting Zen.

Terdapat Zen yang berkata, "Pembezaan tanpa persamaan adalah pembezaan yang buruk, persamaan tanpa pembezaan adalah persamaan buruk." Ini adalah kata umum, tetapi tahap pemahaman ia merujuk kepada tidak biasa, kerana ia hanya dapat dicapai dalam keadaan amalan Zen yang matang.

Latihan Meditasi Zen Tidak Berterusan

Ego maksud atau kecil, yang dianggap telah dilupuskan, dijumpai sekali lagi untuk diam-diam menjalar kembali ke dalam minda seseorang. Tabiat kesedaran kronik yang lama sangat ditanamkan di dalam minda kita bahawa mereka menghantui kita secara berterusan, dan tidak mustahil bagi kita menghalang mereka sebelum mereka muncul.

Semakin lama kita melatih diri kita, semakin banyak kita dibebaskan dari ego kecil. Apabila ego kecil muncul, jangan risau. Hanya abaikannya. Apabila pemikiran negatif menyerang anda, mengakui, kemudian jatuhkannya.

Kata Zen berkata, "Kebetulan pemikiran jahat adalah penderitaan, tidak untuk meneruskannya adalah remedi."

Apa yang dimaksudkan dengan ini?

Apabila pemikiran muncul dalam fikiran anda, ia mesti disertai dengan tekanan dalaman.

Zen Meditation Talks About Emptiness

Keadaan kosong adalah keadaan di mana tekanan mental dalaman sepenuhnya dibubarkan.

Walaupun anda berfikir, "Hari ini baik-baik saja," tekanan dalaman tertentu dijana di dalam fikiran anda, dan anda merasakan anda mahu bercakap dengan orang lain dan berkata, "Baiklah hari ini, bukan?" Dengan melakukan ini, anda melepaskan tekanan.

Dalam teks Zen perkataan mushin berlaku. Secara harfiah, ini bermakna "tidak ada fikiran" (mu, tidak, shin, fikiran), yang bermaksud "tidak ada ego." Ini bermakna fikiran berada dalam keadaan keseimbangan.

Kita fikir setiap saat, dan tekanan dalaman dihasilkan, dan kita kehilangan keseimbangan. Di Zen kita melatih diri untuk mendapatkan keseimbangan setiap saat. Ego dibina dari satu tekanan dalaman yang berturut-turut. Apabila tekanan dibubarkan, ego hilang, dan ada kekosongan yang benar.

Seorang pelajar Kristian, mendengar bahawa Zen bercakap kekosongan, yang ditawarkan untuk membandingkan definisi kekudusan. Kesucian, katanya, bermaksud kesempurnaan, dengan tiada apa yang ditambahkan kepadanya.

Kata kesucian juga terdapat dalam Buddhisme. Seorang Buddha adalah suci. Tetapi dalam Buddhisme, apabila anda menjadi seorang Buddha, anda sepatutnya melupakan anda adalah Buddha. Apabila anda sedar menjadi seorang Buddha, anda tidak benar-benar Buddha, kerana anda terjerat oleh idea itu. Anda tidak kosong. Setiap kali anda berfikir anda mencapai sesuatu - menjadi seorang Buddha, mencapai kekudusan, bahkan kekosongan - anda mesti membuangnya.

Dalam episod Zen yang terkenal, Joshu bertanya kepada guru Nansen, "Apa jalannya?"

"Minda biasa adalah cara," jawab Nansen.

Tetapi bagaimana kita boleh mencapai minda biasa ini? Kita boleh kata, kosongkan fikiran kamu, dan ada fikiran biasa. Tetapi ini adalah untuk memberi nasihat, atau penjelasan secara lisan mengenai apa yang Zen berhasrat.

Pelajar Zen mesti sedar untuk diri mereka sendiri.

Dicetak semula dengan izin penerbit,
Perpustakaan Dunia Baru. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Perkara Sumber

Panduan untuk Zen: Pelajaran dari Master Moden
oleh Katsuki Sekida.

Panduan untuk Zen: Zen Harian Dan Minda BiasaBuku ini mengambil Latihan Zen klasik 100,000 yang hebat oleh tuan besar Katsuki Sekida dan mengekstrak permata yang terbaik. Marc Allen telah memilih ayat-ayat yang paling relevan dengan hari ini, menghasilkan karya yang boleh dibaca enam bab yang meliputi asas-asas postur, pernafasan, dan latihan, dan menyampaikan pelbagai potongan gambar kesusasteraan dan meditasi Zen. Hasilnya adalah kursus lengkap di Zen dari tuan moden - seperti yang akan diterima di pusat tradisional Zen - dengan ringkas dan indah ditulis.

Maklumat / Perintah buku ini. Juga boleh didapati sebagai edisi Kindle.

Mengenai Penulis

Katsuki Sekida (1903-1987) memulakan amalan Zennya di 1915 dan dilatih di Biara Empuku-ji di Kyoto dan Biara Ryutaku-ji di Mishima, Jepun, di mana dia mempunyai pengalaman mendalam samadhi pada awal hidup. Dia menjadi guru sekolah tinggi bahasa Inggeris sehingga beliau bersara, kemudian dia kembali ke Zen belajar sepenuh masa. Beliau mengajar di Honolulu Zendo dan Maui Zendo dari 1963 ke 1970 dan di London Zen Society dari 1970 ke 1972. Kemudian dia menghasilkan dua karya hebatnya, kedua-duanya diterbitkan di Amerika dan Jepun, Latihan Zen di 1975 dan Dua Zen Klasik dalam 1977.

Buku-buku yang berkaitan

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Katsuki Sekida; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}