Cerita dari mitologi Yunani sering menunjukkan hubungan rapat antara manusia dan tumbuhan. Kristoffer Trolle/flickr, CC BY-SA

Bagi saya, berkebun adalah aktiviti musim panas yang paling menggembirakan, apabila saya dapat melihat kerja keras saya dibalas dengan bunga berwarna-warni dan kehijauan yang subur. Sains menjelaskan perasaan ini dengan mengenali ikatan yang mendalam antara manusia dan tumbuhan. Berada dalam hubungan yang memupuk dengan alam semula jadi menyokong kita kesihatan fizikal dan mental.

Pada masa yang sama, sebagai seorang sarjana mitologi Yunani, saya juga melihat hubungan rapat antara manusia dan tumbuhan tercermin dalam kisah-kisah purba. Malah, kesusasteraan dan puisi Yunani sering mewakili kehidupan manusia sebagai kehidupan tumbuhan.

Sama seperti kehidupan tumbuhan, kehidupan manusia mengikut peredaran musim. Masa muda kita adalah singkat dan indah seperti musim bunga, diikuti dengan mekar penuh kedewasaan pada musim panas dan kematangan usia pertengahan, yang menghasilkan kelimpahan dan kemakmuran seperti musim menuai musim gugur. Akhirnya, pada musim sejuk dalam hidup kita, kita layu dan mati, untuk digantikan oleh generasi baru, seperti yang terkenal diterangkan dalam Epik Yunani “The Iliad”: “Seperti generasi daun adalah generasi manusia. Angin bertiup dan daun setahun bertaburan di atas tanah, tetapi pokok-pokok tunas dan daun segar terbuka apabila musim bunga datang lagi."

Dengan cara ini, mitologi Yunani menyatakan bahawa kehidupan manusia, dengan keindahan dan penderitaannya, adalah sebahagian daripada kitaran alam yang lebih luas dan harus dilihat setanding dengan makhluk hidup lain, seperti tumbuh-tumbuhan.

Muda malang

Bunga musim bunga berwarna terang, tetapi ia hanya bertahan dalam masa yang singkat, jadi ia mengingatkan orang Yunani tentang keindahan dan janji belia dan tragedi kehidupan muda yang terputus.

Sebagai contoh, mitos Yunani menceritakan kisah Narcissus, seorang pemburu muda yang sangat cantik sehingga dia jatuh cinta dengan imejnya sendiri yang dipantulkan dalam kolam. Dia tidak dapat melepaskan diri, jadi dia akhirnya layu di tempat itu dan memberikan namanya kepada a bunga putih pucat dan kuning, narcissus, yang dipanggil daffodil dalam bahasa Inggeris.

Begitu juga, selepas Adonis yang cantik, kekasih dewi Aphrodite, mati dalam kemalangan memburu babi, dewi mengubah darahnya menjadi bunga anemone merah, "bunga angin" - Anemon coronoria – dinamakan kerana batangnya yang rapuh dilambung angin.

Hyacinth mengimbau kembali budak cantik Hyacinthus, yang terbunuh semasa dia berlatih dengan cakera. Kekasihnya, dewa Apollo, menanam bunga di tempat kejadian dan tertera huruf AI di atasnya, mewakili seruan Yunani untuk kesedihan “Ia! Ia!” Pengarang lain mengatakan ia mewakili permulaan nama Hyacinthus dalam bahasa Yunani – ????????.

Ulama percaya bahawa bunga ini bukanlah hyacinth yang biasa ditanam di taman kami - Gondok oriental. Spesies tepat bunga itu, bagaimanapun, masih diperdebatkan kerana sukar untuk mencari bunga yang kelihatan seperti mempunyai huruf di atasnya, seperti yang ditegaskan oleh perihalan kuno.

Kecantikan wanita muda juga dikaitkan dengan bunga musim bunga fana. Pelanggaran and mawar muncul dengan Aphrodite, dewi cinta, dan dalam puisi cinta. Mawar purba, tidak seperti kultivar moden kita yang banyak hibridisasi, hanya mekar sebentar pada musim bunga dan dengan itu adalah imej yang sesuai untuk kecantikan sekejap belia.

Memetik bunga

Kerana bunga dikaitkan dengan kecantikan dan daya tarikan, memetik bunga dalam mitologi Yunani membangkitkan penemuan seksualiti seorang wanita muda. Contohnya, Europa yang cantik, seorang puteri dari Mediterranean Timur, sedang memetik bunga apabila dia diculik oleh tuhan Zeus dan diangkut melintasi laut ke pulau Crete, di mana dia melahirkan raja mitos Minos.

Sebagai ulama klasik André Motte menunjukkan, penemuan seksualiti adalah kerap dirumus dari segi kematian, dan padang rumput berbunga dibayangkan sebagai portal ke dunia bawah tanah. Sebagai contoh, Persephone muda yang cantik, anak perempuan Demeter, sedang memilih sejambak bunga lili, narcissus dan violet ketika dia diculik oleh Hades, dewa kematian.

Simbolisme buah

Walaupun bunga musim bunga mewakili tarikan seksual, buah yang datang pada musim panas dan musim gugur, kepada orang Yunani, mewakili kesempurnaan seksualiti. Oleh itu, apabila Persephone berada di alam bawah tanah, dia menerima buah delima dari Hades, yang menutup nasibnya untuk kekal di alam neraka untuk sebahagian daripada setiap tahun.

Delima, yang jus merah terangnya mengingatkan darah, sering dilihat sebagai simbol seksualiti serta kematian awal dalam seni Yunani. Sememangnya, Persephone secara simbolik mati semasa berada di dunia bawah tanah, dan ketiadaannya membawa musim sejuk di Bumi.

Sama seperti delima, epal adalah biasa sebagai hadiah kekasih dan mewakili kesuburan wanita. Gaia, dewi Bumi, mencipta pokok epal untuk majlis perkahwinan Hera, menekankan keindahan dan kesuburan pengantin ilahi ini, dewi perkahwinan dan ratu pantheon Yunani.

Kesuraman musim sejuk

Selepas buah tuaian telah dimakan dan musim luruh telah bertukar menjadi musim sejuk, kedua-dua tumbuhan dan manusia menjadi layu dan mati.

Orang Yunani membayangkan bahawa tumbuhan tidak berwarna di dunia bawah tanah kerana putih adalah warna hantu. The mati tinggal di padang rumput asphodel, bunga putih kelabu, dan willow pucat dan poplar putih juga tumbuh di sana. Dewa Hades mencipta poplar putih untuk mengenang nimfa Leuke, "Yang Putih," yang dicintainya sebelum kematiannya.

Sebaliknya, cypress gelap juga mewakili orang mati dan biasanya ditanam di monumen pengebumian. Pokok itu dinamakan sempena Cyparissus, seorang budak lelaki yang secara tidak sengaja membunuh rusa peliharaannya dan berkabung tanpa henti, sehingga dia berubah. ke dalam pokok yang melambangkan perkabungan.

Walau bagaimanapun, sesetengah tumbuhan bertahan pada musim sejuk dan mengekalkan warna hijaunya, seperti laurel, myrtle dan ivy, yang biasa di taman Yunani dan Rom purba. Ivy menawarkan harapan semasa musim suram kerana ia suci kepada Dionysus, dewa kegembiraan, wain dan kebebasan yang telah kembali dari kematian. Ivy mewakili kuasa Dionysus untuk menyebarkan kebahagiaan dan keupayaan untuk membebaskan orang daripada ikatan pengalaman seharian.

Hari ini, ivy masih dilihat sebagai simbol kehidupan yang kekal dan kesetiaan yang kekal, dan dipaparkan pada monumen pengebumian dan dalam sejambak pengantin.

Kesakitan dan transformasi

Mengapakah keindahan alam semula jadi dunia tumbuhan, bagi orang Yunani, membangkitkan begitu banyak kisah sedih?

Seperti yang dinyatakan oleh sarjana klasik Alessandro Barchiesi, “Alam adalah dalam fluks saka, segala-galanya berubah, tetapi metamorfosis cenderung menghasilkan 'keadaan alam' baharu yang tidak lagi berubah."

Dengan memperoleh bentuk baharu melalui metamorfosis, orang dalam cerita ini mencapai kehidupan yang stabil yang menyelesaikan malang yang telah mereka lalui. Sebagai contoh, Cyparissus, berkabung untuk rusanya, mencari penangguhan daripada kesedihannya dengan menjadi cemara. Pada masa yang sama, kisahnya tidak dilupakan kerana ia diingati atas nama pokok cemara dan kepentingannya sebagai pokok duka.

Dengan cara ini, metamorfosis menawarkan kelegaan daripada pengalaman yang menyakitkan dengan mengintegrasikan penghidap ke dalam kitaran alam yang kekal dan stabil, sambil memperingati transformasi melalui cerita.

Mitologi Yunani mencadangkan bahawa penderitaan manusia, walaupun menyakitkan, akhirnya berakhir kerana ia adalah sebahagian daripada kitaran alam yang lebih luas dan kekal. Masih pada hari ini, kisah-kisah ini mengajar kita untuk melihat kesedihan kita sendiri dan pengalaman menyakitkan yang kita lalui dalam konteks yang lebih luas dari dunia semula jadi yang sentiasa berubah, namun kitaran.

Dengan cara ini, seperti orang-orang dalam cerita Yunani yang berubah menjadi tumbuh-tumbuhan oleh kesedihan yang mendalam, kita juga boleh mendapat penghiburan apabila mengetahui bahawa kesedihan itu sendiri berubah dari semasa ke semasa, dan yang paling penting, ia berubah. siapa kita sebagai rakyat.

Marie-Claire Beaulieu, Profesor Madya Pengajian Klasik, Universiti Tufts

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.