Pertimbangkan bagaimana seseorang harus bertindak balas kepada kesilapan yang mudah. Frank melihat seekor burung di taman dan percaya ia adalah finch. Berdiri di sebelahnya, Gita melihat burung yang sama, tetapi dia yakin ia burung guntur. Apa jawapan yang kita harapkan dari Frank dan Gita?

Jika respon Frank adalah: 'Baiklah, saya melihat ia adalah finch, jadi anda mesti salah,' maka itu akan menjadi keras kepala - dan menjengkelkan - daripadanya. (Begitu juga untuk Gita, tentu saja.) Sebaliknya, kedua-duanya harus menjadi kurang yakin dalam penghakiman mereka. Sebabnya tindak balas perdamaian terhadap perselisihan yang sering diingini tercermin dalam cita-cita tentang sikap terbuka dan rendah hati intelektual: apabila mempelajari perbezaan kita dengan sesama, orang yang berfikiran terbuka dan intelek yang rendah hati bersedia mempertimbangkan mengubah fikirannya .

Perselisihan kami di peringkat masyarakat lebih kompleks, dan boleh memerlukan tindak balas yang berbeza. Salah satu bentuk perselisihan yang merosakkan timbul apabila kita bukan sahaja tidak bersetuju dengan fakta-fakta individu, seperti dalam kes Frank dan Gita, tetapi juga tidak bersetuju tentang bagaimana cara membentuk kepercayaan tentang fakta-fakta itu, iaitu bagaimana untuk mengumpulkan dan menaksir bukti dengan cara yang betul. Ini adalah ketidaksepakatan yang mendalam, dan ia adalah bentuk yang tidak disagreements kebanyakan masyarakat. Memahami perselisihan ini tidak akan memberi inspirasi tentang keupayaan kita untuk mencari konsensus.

Pertimbangkan satu kes yang tidak bersetuju. Amy percaya bahawa rawatan homeopati tertentu akan menyembuhkan demam biasa. Ben tidak bersetuju. Tetapi percanggahan Amy dan Ben tidak berhenti di sini. Amy percaya bahawa terdapat bukti kukuh untuk tuntutannya, bergantung kepada prinsip asas homeopati, yang mendakwa bahawa bahan patogen dibubarkan hampir selama-lamanya di dalam air dapat menyembuhkan penyakit, dan juga kesaksian yang diperolehnya dari homeopati yang berpengalaman. Ben percaya bahawa sebarang campur tangan perubatan harus diuji dalam kajian terkawal secara rawak, dan tidak ada kesimpulan yang baik untuk diambil dari prinsip homeopati, kerana ia diperlihatkan oleh prinsip-prinsip fizik dan kimia. Beliau juga percaya bahawa rawatan yang berjaya berjaya dilaporkan oleh homeopaths tidak menunjukkan bukti kukuh untuk keberkesanannya.

Amy memahami semua ini, tetapi berfikir bahawa ia hanya mencerminkan perspektif naturalistic Ben mengenai sifat manusia, yang ditolaknya. Terdapat lebih banyak manusia (dan penyakit mereka) daripada boleh ditangkap secara tepat dalam perubatan saintifik Barat, yang bergantung kepada pendekatan reduksionis dan materialis. Sebenarnya, memohon perspektif saintifik terhadap penyakit dan penyembuhan akan merosakkan keadaan yang sangat di mana rawatan homeopati berfungsi. Sulit bagi Ben untuk melampaui hal ini: bagaimana Ben berhujah untuk keunggulan pendekatannya, tanpa mengemukakan pertanyaan terhadap Amy? Yang sama berlaku untuknya juga. Sebaik sahaja struktur ketidaksepakatan mereka telah dibocorkan, seolah-olah tiada hujah lebih lanjut yang Amy atau Ben dapat menghasilkan untuk meyakinkan yang lain kerana tidak ada kaedah atau prosedur untuk melakukan penyelidikan yang mereka boleh bersetuju. Mereka terjebak dalam perselisihan yang mendalam.

Sebahagian daripada perselisihan masyarakat kita yang paling membimbangkan adalah perselisihan yang mendalam, atau sekurang-kurangnya mereka berkongsi ciri-ciri tertentu dalam perselisihan yang mendalam. Mereka yang dengan tulus menafikan perubahan iklim juga menolak kaedah dan bukti yang relevan, dan mempersoalkan kewibawaan institusi saintifik yang memberitahu kita bahawa iklim berubah. Skeptics iklim mempunyai terlindung diri dari apa-apa keterangan yang sebaliknya akan dapat menarik perhatian secara rasional. Orang boleh mencari pola yang sama dengan ketidakpercayaan selektif dalam bukti saintifik dan institusi dalam perselisihan sosial mengenai keselamatan vaksin dan tanaman yang diubahsuai secara genetik, serta dalam konspirasi teori, yang merupakan kes-kes yang luar biasa dalam perselisihan yang mendalam.

Perselisihan yang mendalam adalah, dalam erti kata, tidak dapat ditahan. Bukannya Amy tidak mampu mengikuti hujah Ben atau biasanya tidak sensitif terhadap bukti. Sebaliknya, Amy mempunyai kepercayaan yang memisahkannya dari bukti yang sangat penting untuk menunjukkan dia tersilap. Tiada garis hujah atau alasan yang Ben dapat dengan tulus hadir kepada Amy akan meyakinkannya secara rasional. Apakah tindak balas mereka? Sekiranya mereka mendekati perselisihan dengan kerendahan intelektual yang sama Frank dan Gita, yang secara rasional mengambil hakikat bahawa mereka tidak setuju sebagai bukti yang baik bahawa seseorang membuat kesilapan?

Tidak. Ben tidak mempunyai sebab untuk berfikir bahawa ketidaksepakatannya dengan Amy menunjukkan bahawa dia telah membuat kesilapan yang sama dengan yang salah kepandaian untuk finch. Dan hakikat bahawa Amy mempercayai homeopati bukanlah alasan untuk Ben berfikir bahawa pergantungannya pada prinsip am sains semulajadi adalah sesat. Kenapa hakikat bahawa Amy menyokong prinsip-prinsip aneh ini menjadi alasan untuk berfikir bahawa pendekatan naturalistik tidak mencukupi atau salah? Jika ini betul, maka tidak seperti dalam kes Fred dan Gita, perselisihan itu tidak sepatutnya memaksa Ben untuk mengubah fikirannya. Begitu juga dengan Amy.

Ini adalah hasil yang mengejutkan. Kami terbiasa dengan idea yang menghormati pandangan sesama warga negara, yang kecerdasan dan keikhlasannya tidak ragu-ragu, memerlukan beberapa tahap kesederhanaan di pihak kami. Kita tidak boleh, kedua-duanya sama-sama menghormati orang lain, menganggap mereka sebagai bijak dan ikhlas, dan masih yakin sepenuhnya bahawa kita betul dan mereka benar-benar salah, kecuali kita hanya bersetuju untuk tidak bersetuju. Tetapi pada tahap masyarakat kita tidak boleh melakukannya, kerana akhirnya ada keputusan yang perlu dibuat.

Examining bagaimana ketidaktentuan yang mendalam timbul akan menunjukkan graviti masalah. Mengapa kita tidak bersetuju dengan fakta-fakta yang sah, yang dapat diketahui apabila kita semua hidup di dunia yang sama, kita mempunyai kebolehan kognitif yang sama dan, di dunia Barat sekurang-kurangnya, kebanyakan orang mempunyai akses yang agak mudah kepada kira-kira maklumat yang sama?

Ini kerana kami menggunakan kognisi kami untuk menyokong kepercayaan faktual atau komitmen nilai yang penting kepada identiti kami, terutamanya dalam situasi di mana kami merasakan identiti kami terancam. Ini menjadikan kita mencari bukti dengan cara yang menyokong pandangan dunia kita, kita mengingati bukti sokongan yang lebih baik, dan kita kurang kritikal. Sementara itu, bukti-bukti balas tertumpu kepada pengawasan kritis sengit, atau diabaikan sama sekali. Oleh itu, kepercayaan faktual dapat menjadi tanda bagi identiti budaya: dengan menegaskan kepercayaan anda bahwa perubahan iklim adalah mitos, anda memberi isyarat kesetiaan anda kepada masyarakat moral, budaya dan ideologi tertentu. Ini mungkin sebahagiannya menjadi dinamik psikologi yang memacu polarisasi ke atas iklim, dan mekanisme yang serupa mungkin mempunyai peranan dalam perselisihan sosial politik yang lain.

Ini memberi kesan bagaimana kita dapat bertindak balas secara munasabah terhadap perselisihan pendapat mengenai fakta-fakta masyarakat. Menegaskan fakta tidak mudah: ia sering merupakan cara memberi isyarat keagamaan, moral atau politik yang lebih luas. Ini menjadikan lebih sukar bagi kita untuk menghormati rakyat sesama kita apabila kita tidak bersetuju dengan perkara-perkara faktual.

Seperti yang difahami oleh ahli falsafah politik, John Rawls Liberalisme Politik (1993), masyarakat liberal sebahagian besarnya membatalkan usaha untuk mengawal aliran maklumat dan minda rakyatnya. Oleh itu, perselisihan pasti teramat luas (walaupun Rawls mempunyai perselisihan agama, moral dan metafizik, bukan perselisihan faktual). Apa yang sangat mengganggu tentang beberapa perselisihan masyarakat adalah bahawa mereka menyangkut hal-hal faktual yang cenderung hampir tidak mungkin untuk diselesaikan kerana tidak ada cara yang dipersetujui untuk melakukannya, semua sementara berkaitan dengan keputusan dasar yang penting. Umumnya, teori tentang demokrasi liberal banyak memberi tumpuan kepada ketidaksepakatan moral dan politik, sementara secara diam-diam menganggap bahawa tidak ada perselisihan fakta yang penting untuk dipertimbangkan. Telah diambil dengan mudah bahawa kita akhirnya akan bersetuju dengan fakta-fakta, dan proses demokrasi akan membincangkan bagaimana kita harus menghukum perbezaan nilai dan keutamaan kita. Tetapi andaian ini tidak lagi mencukupi, jika pernah.

Tentang Pengarang

Klemens Kappel adalah seorang profesor di jabatan media kognisi dan komunikasi di Universiti Copenhagen di Denmark.

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

Buku-buku yang berkaitan

{amazonWS:searchindex=Books;disagreements=" target="_blank" rel="nofollow noopener">InnerSelf Market dan Amazon