Imej oleh Stefan Keller
orang adalah berminat dengan pengalaman rohani (jika hanya pada masa krisis atau peralihan dalam hidup mereka), dan para paderi belum dilatih untuk membimbing mereka melalui pengalaman seperti itu. Akibatnya, jika pendeta tetap berguna, mereka berdua harus memberi beberapa petunjuk mengenai pengalaman individu orang dan untuk menunjukkan bagaimana pengalaman rohani tersebut dapat dipupuk. Mereka harus mempunyai pengetahuan ini - diri mereka sendiri - atau, paling tidak, dapat berunding dengan mereka yang melakukannya. Alan Watts menerangkan keadaan dalam surat 1947:
Semua agama yang agung, walaupun intinya adalah esoteris dan tidak dapat dielakkan provinsi yang sedikit, harus menyediakan beberapa persediaan untuk dunia pada umumnya. Ini melibatkan proses pengerasan dan konvensional yang menjadikan semua agama popular. . . dangkal — ketidaksempurnaan yang tidak dapat dielakkan, tetapi kita tidak perlu lagi membenci atau menyesal bahawa hakikat bahawa kanak-kanak enam tahun tidak boleh diajar kalkulus. Apabila orang-orang tertentu menegaskan bahawa agama eksoterik ini adalah kebenaran sepenuhnya, dan bahawa tidak ada jalan keselamatan yang lain, kita mempunyai fanatisme, yang hampir tidak dapat dielakkan.
Tidak banyak bahaya yang nyata dilakukan melalui proses ini, selagi inti orang memelihara agama dalaman, yang pada dasarnya sama di semua tempat dan masa. Saya tidak melihat titik tertentu untuk mengubah bentuk luaran agama Barat. . . . Saya rasa ia akan mendatangkan banyak keburukan. Keprihatinan saya adalah bahawa agama batin harus berkembang dalam agama Kristian yang rasmi sehingga Gereja dapat memberi petunjuk dan petunjuk kepada jumlah orang yang bersedia untuk memperoleh keuntungan, tetapi masih relatif kecil. Selanjutnya, di mana inti seperti itu tidak wujud, terdapat penurunan umum susunan agama dan sosial. Tetapi pengaruh konstruktif nukleus sedemikian jauh dari jumlahnya. Saya tidak berpendapat bahawa agama dalaman harus diberi nama atau bentuk sehingga dapat dikenali secara luaran, kerana agama itu akan dibawa ke posisi sekte dan terlibat dalam perbalahan, propaganda, dan kontroversi, syarat dan kaedahnya secara radikal tidak dapat digunakan untuk pengetahuan mistik.[Alan Watts, surat kepada Jim Corsa: Surat yang Dikumpulkan]
Dua tahap, kemudian: agama luaran, yang bagi banyak orang dan yang dapat memberi mereka nasihat dan penghiburan ketika mereka memerlukannya; dan agama esoterik, yang terdiri dari mereka yang memiliki pengalaman batin yang cukup untuk memberikan panduan kepada orang lain — bahkan kepada pendeta biasa, yang mungkin tidak memiliki banyak pengalaman ini sendiri.
Ini adalah masalah serius yang belum dapat diselesaikan oleh peradaban Barat (sekurang-kurangnya sejak kebelakangan ini). Keputusan Watts mengenainya mungkin dapat dilihat dari kehidupannya. Ketika dia menulis kata-kata di atas, dia adalah seorang imam Episkopal: tiga tahun kemudian dia mengetepikan panggilannya. Keseluruhan keadaan nampaknya tidak berubah dengan ketara dalam tujuh puluh tahun sejak dia menulis.
Memupuk Pengalaman Kerohanian
Penggunaan ritual yang lebih fleksibel. Adalah naif untuk menganggap bahawa ritual tidak perlu atau tidak dapat dilaksanakan. Dalam konteks tertentu, ia mungkin menjadi lebih penting daripada sebelumnya (sesuatu yang kita lihat dalam gerakan Wiccan dan Neopagan). Tetapi ia akan lebih didasarkan pada prinsip-prinsip asas tertentu yang dapat digunakan secara fleksibel daripada pada bentuk-bentuk yang telah diikuti secara kaku dan mekanis.
Pemulihan keindahan agama. Pada abad pertengahan dan dalam banyak budaya tradisional hari ini, orang-orang hidup dalam kemelaratan dan penderitaan, tetapi mereka selalu dapat pergi ke gereja atau kuil dan merendahkan diri dalam keindahan dan kehidupan roh pada masa yang sama. Ini hampir tidak mungkin berlaku hari ini, terutamanya di Amerika Syarikat. Budaya Amerika tidak peduli atau memusuhi kecantikan dalam bentuk yang paling cetek dan paling komersial, dan budaya agama tidak terkecuali. Gereja khas Amerika kelihatan seperti dewan veteran dengan salib besar tergantung di bahagian belakang. Pengarang Edward Robinson memperhatikan bahawa hari ini terdapat "pemisahan yang hampir lengkap antara dunia agama dan dunia seni kontemporari." [Bahasa Misteri, Edward Robinson]
Permulaan sifat tanpa henti ini, dan keburukan, mempunyai akibat: ia mesti ada kaitan dengan penyakit mental yang sedang menular. Agama - atau, jika anda suka, kerohanian - yang menyediakan unsur yang hilang ini dapat banyak membantu menyembuhkan jiwa manusia.
Etika humanistik. Dewa tidak semestinya dipandang sebagai jauh dan tidak peduli dengan tingkah laku manusia, tetapi orang akan mengakui bahawa bukan Tuhan yang mereka cederakan ketika mereka melakukan kesalahan, itu adalah diri mereka sendiri dan satu sama lain. Prinsip etika asas, yang bersifat universal - yang dicontohkan dalam Khotbah di Gunung dan Jalan Mulia Berunsur Lapan Buddha - akan tetap seperti adanya. Masa telah membuktikan nilai mereka: model moral yang lebih baru - seperti falsafah utilitarian - menegaskan peraturan etika yang sama tanpa meminta Tuhan. Pada masa yang sama, perintah moral yang mencerminkan pemikiran zaman dahulu dan tidak ada gunanya (walaupun mereka terkandung dalam tulisan suci) akan dibenarkan untuk memudar. (Untuk mengambil satu contoh yang kurang kontroversi, ajaran agama kuno sering kali melibatkan ritual penyucian fizikal. Ini kurang berguna hari ini dalam terang kebersihan dan sanitasi moden, walaupun penyucian ritual masih bernilai.)
Pengakuan bahawa banyak bentuk pemikiran dan perwakilan agama didasari oleh kebenaran sejagat tertentu. Akan lebih mudah untuk melihat idea dan prinsip yang sama yang terkandung dalam tuhan-tuhan semua agama, walaupun mereka tidak dapat disederhanakan menjadi satu penyebut esensialis.
Teologi yang lebih ketat. Ciri ini sepertinya bertentangan dengan banyak ciri yang telah saya nyatakan. Tetapi jika dogmatisme agama terus melemah, maka perlu dilakukan penyusunan semula teologi secara meyakinkan secara intelektual.
Adakah teologi perlu? Ada yang cuba menghilangkannya, tetapi ini tidak begitu mudah. Ini mewujudkan kekosongan ideologi yang harus diisi. Ada yang akan menyerah dan berlindung pada doktrin dan ritual lama. Yang lain akan - dan telah - tertarik pada teori politik dan sosial paling liar dan paling berbahaya. Seperti yang pernah dikatakan, “Mereka yang tidak percaya kepada Tuhan tidak akan percaya pada apa-apa. Mereka akan percaya pada apa sahaja. " Epitaph untuk abad kedua puluh.
Pandangan dunia yang berdaya tahan. Ambil tubuh manusia sebagai analogi. Tubuh yang lentur kuat, fleksibel, dan dapat menghilangkan kejutan dengan mudah. Badan yang sakit kaku dan sensitif terhadap kerengsaan. Begitu juga, pandangan dunia yang berdaya tahan dapat menyesuaikan diri dan bertindak balas terhadap ketidakcocokan seperti idea yang menentang. Ia tidak mencari gangguan, tetapi dapat mengatasinya dengan mudah apabila ia berlaku. Saya berpendapat bahawa zaman yang akan datang akan ditandai, tidak hanya oleh satu pandangan dunia yang menyeluruh (seperti yang berlaku pada peradaban Kristian), tetapi oleh sejumlah pandangan dunia, mulai dari yang sangat beragama hingga yang sangat sekular, yang dapat hidup dengan satu sama lain dan menerima bahawa tidak ada seorangpun yang akan memberikan gambaran lengkap mengenai kebenaran.
Pengiktirafan had sains. Saya tidak fikir bahawa Zaman Roh Kudus akan tunduk pada sains kerana Zaman Anak telah berabad-abad lamanya.
Pertama, sains adalah kaedah, bukan doktrin. Ini adalah pendekatan khusus untuk menyelesaikan soalan tertentu, dan agak terhad. Penemuannya tidak pernah boleh dianggap sebagai dogma. Seperti yang dikatakan oleh Karl Popper, penemuan ini selalu menjadi sasaran pemalsuan di masa depan: “Permainan sains, pada dasarnya, tidak berakhir. Dia yang memutuskan suatu hari bahawa pernyataan saintifik tidak memerlukan ujian lebih lanjut, dan bahawa ia boleh dianggap sebagai akhirnya disahkan, akan berhenti dari permainan. "[Pilihan Popper]
Di tempat kedua, sains menghadapi masalah epistemologisnya sendiri, yang cenderung berkembang dengan lebih teruk. Ini bukan masalah dengan kaedah saintifik seperti itu, melainkan dengan penemuan saintifik terkini yang dianggap tidak jujur sebagai kebenaran utama. Sebelumnya saya telah menyebut apa yang saya sebut sebagai gelung neurologi: sains telah menunjukkan bahawa kognisi kita - sekurang-kurangnya kognisi biasa kita - sangat dibatasi oleh alat persepsi kita. Sekiranya demikian, mengapa kita harus menganggap bahawa data yang diberikan oleh alat ini memberi kita gambaran lengkap tentang alam semesta?
Masalah lain ialah sains - khususnya fizik - menghasilkan kesimpulan yang semakin jauh dari pengalaman harian kita dan dalam banyak hal bertentangan dengannya. Ini mungkin merupakan tanda paradigma akhir (dalam terminologi Thomas S. Kuhn) yang akan terbalik, sama seperti peningkatan kerumitan epicycles pada versi akhir teori Ptolemaic menunjukkan perlunya paradigma Copernican. Bagaimanapun, "sains" sering merujuk pada materialisme naif yang kononnya dibenarkan oleh penemuan saintifik, pandangan yang saya sebut saintis. Pseudoreligion ini menegaskan bahawa tidak ada yang lebih dari materi dan bahawa ini adalah perkara seperti yang difahami umum. Tetapi ilmu pengetahuan tidak dapat melakukannya secara dua hala. Ia tidak boleh kedua-dua meletakkan kepercayaannya kepada penemuan saintifik and cuba berpura-pura bahawa penemuan ini mengesahkan pandangan biasa mengenai realiti.
Akibatnya, sukar untuk meramalkan bagaimana iman yang baru lahir ini akan bersatu dengan sains. Tetapi itu bukan kerana kebangkitan irasionalisme (atau tidak perlu), tetapi kerana sains perlu mulai menjawab soalan-soalan penting tertentu yang telah lama diizinkan untuk mengemis.
Selanjutnya, nampaknya sains mula memikirkan semula premisnya sendiri. Dalam buku saya Permainan Dadu Siwa: Bagaimana Kesadaran Menciptakan Alam Semesta, Saya berhujah untuk keutamaan kesedaran dalam realiti seperti yang kita ketahui. Kini, sepuluh tahun setelah buku itu diterbitkan, ideanya menjadi semakin terkenal. Pada Laman web kuarza, penulis Olivia Goldhill memerhatikan:
Kesedaran meresapi kenyataan. Daripada menjadi ciri unik pengalaman subjektif manusia, ia adalah asas alam semesta, yang terdapat dalam setiap zarah dan semua benda fizikal.
Ini terdengar seperti bunkum yang mudah ditolak, tetapi ketika percubaan tradisional untuk menjelaskan kesadaran terus gagal, pandangan "panpisikis" semakin dipandang serius oleh para ahli falsafah, ahli sains saraf, dan ahli fizik yang boleh dipercayai, termasuk tokoh seperti ahli sains saraf Christof Koch dan ahli fizik Roger Penrose.
Maka, kita harus berhati-hati dalam membuat spekulasi tentang hubungan masa depan antara sains dan agama ketika keduanya dapat berubah menjadi sangat berbeda dari apa yang mereka ada sekarang.
Ini adalah persoalan terbuka juga apa hubungan iman baru ini dengan tatanan politik dan sosial. Seperti yang difahami Lao-tzu, kehadiran undang-undang adalah bukti keruntuhan moral; kehadiran akhlak adalah bukti pemisahan dari kebenaran batin.[Tao Te Ching]
Sudah tentu kita memerlukan pemerintahan - apa yang disebut Hobbes sebagai "Berdaulat" - untuk menjaga agar binatang-binatang di dalam kita tetap terkendali. Atau adakah kita? Novelis China Yu Hua menulis tentang suasana di ibu negara China semasa pemberontakan Tienanmen:
Beijing pada musim bunga 1989 adalah syurga anarkis. Polis tiba-tiba hilang dari jalanan, dan pelajar dan penduduk tempatan menjalankan tugas polis di tempat mereka. Ia adalah Beijing yang tidak mungkin kita lihat lagi. Tujuan bersama dan aspirasi bersama menjadikan bandar bebas polis dalam keadaan sempurna. Semasa anda berjalan di jalan anda merasakan suasana hangat dan mesra di sekeliling anda. Anda boleh menaiki kereta bawah tanah atau bas secara percuma, dan semua orang saling tersenyum, menghalangi. Kami tidak lagi menyaksikan perbalahan di jalanan. Penjual jalanan yang keras kini memberikan minuman percuma kepada para penunjuk perasaan. Pesara akan mengeluarkan wang tunai dari simpanan bank mereka yang sedikit dan membuat sumbangan kepada para pemogok lapar di dataran. Bahkan pencopet mengeluarkan perisytiharan atas nama Persatuan Pencuri: sebagai tanda sokongan kepada para pelajar, mereka memanggil penangguhan semua bentuk kecurian. Beijing ketika itu adalah sebuah kota di mana, anda boleh mengatakan, "semua lelaki adalah saudara."[China dalam Sepuluh Perkataan]
Rasa optimis dalam diri saya melihat ini sebagai langkah masa akan datang.
Dalam kehidupan manusia seperti dalam fizik Newton, setiap reaksi menghasilkan reaksi yang sama dan berlawanan. Kami melihat kenyataan ini termaktub dalam istilah reaksioner. Oleh itu, tren yang diberikan tidak mungkin berkembang dengan cara yang stabil, tanpa halangan dan linear. Akan ada gelombang dan gelombang balasan, walaupun pergerakan jangka panjang berjalan dalam satu arah. Jenis reaksi agama yang paling jelas adalah fundamentalisme. Ia tidak akan hilang dalam masa terdekat.
Seperti yang telah saya katakan, saya menggambarkan kemungkinan daripada membuat ramalan. Tetapi saya rasa ada harapan bahawa banyak ciri ini, yang sudah ada, akan berakar dan berkembang pada abad berikutnya.
© 2019 oleh Richard Smoley. Hak cipta terpelihara.
Dikutip dengan izin daripada A Teologi Cinta.
Penerbit: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Perkara Sumber
A Teologi Cinta: Reimagining Kekristenan melalui Kursus di Keajaiban
oleh Richard Smoley
Richard Smoley menyifatkan teologi Kristian menggunakan ajaran logik, konsisten, dan mudah difahami mengenai cinta dan pengampunan tanpa syarat. Dia mengilhamkan bukan sahaja dari Alkitab, tetapi juga dari Hindu, Buddhisme, Gnostisisme, dan dari ajaran esoterik dan mistik, seperti Satu Kursus di Mukjizat dan juga Sefer Yetzirah, teks Kabbalistik yang tertua. Beliau menerangkan bagaimana keadaan "jatuh" keadaan manusia, bukan dosa, melainkan kelalaian, membawa kita untuk mengalami dunia sebagai cacat dan bermasalah - tidak semuanya jahat, tetapi tidak sepenuhnya baik.
Untuk maklumat lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, tekan di sini. (Juga boleh didapati sebagai edisi Audiobook dan e-Textbook.)
Mengenai Penulis
Richard Smoley adalah salah satu daripada pihak berkuasa terkemuka di dunia mengenai tradisi esoterik Barat, dengan darjah dari kedua-dua Harvard dan Oxford. Banyak buku beliau termasuk Kekristianan Dalam: Panduan Tradisi Esoterik and Bagaimana Tuhan Menjadi Tuhan: Apa Para Ulama Sebenarnya Mengatakan tentang Tuhan dan Alkitab. Bekas editor Gnosis, beliau kini pengarang Quest: Jurnal Persatuan Theosophical di Amerika. Lawati laman webnya: http://www.innerchristianity.com/
