Di birai tingkap di atas sinki dapur saya terletak patung besar Cina Buddha Guanyin, dewi belas kasihan. Dia cantik dan sangat berat. Saya membawanya ke seluruh China bersama saya pada akhir tahun sembilan puluhan, dari utara ke selatan, sebelum akhirnya mengangkutnya pulang. Dia adalah berat badan yang menggembirakan. Dia mengingatkan saya tentang aliran belas kasihan yang berterusan dari "di atas", yang juga realiti kita sendiri.
Pada awal 2000-an, anak lelaki saya Josiah melawat Sarajevo. Dia membawa balik sekeping bata tan yang sumbing. Batu bata itu datang untuk duduk di pangkuan Guanyin. Ia telah serpihan dari sebuah gereja—atau masjid, saya tidak ingat—yang telah menerima tembakan berat atau tembakan mesingan semasa perang saudara. Pedih hati konflik itu telah surut dalam fikiran kita sekarang, digantikan dengan semua patah hati yang seterusnya. Saya bersyukur kerana anak saya telah berhenti untuk mengambil batu bata itu dan membawanya pulang ke Guanyin. Bersama-sama mereka telah menjadi bagi saya "mezbah segala-galanya."
Altar Keesaan dan Belas Kasihan
"Mezbah segala-galanya" adalah mezbah untuk kerja kita yang perlu: untuk pelukan belas kasihan penderitaan dunia ini. Lagipun, katalog peperangan semasa dan masa lampau, pembunuhan beramai-ramai, dan kekejaman yang berlaku jauh dan dekat, dan dalam sejarah kita sendiri, semuanya merupakan contoh melampau dinamik keterpisahan dan ketamakan yang tertipu yang mencirikan pengalaman manusia kita.
Apabila saya melihat Guanyin di kaunter saya, saya lihat dia sedang memegang di pangkuannya penderitaan dunia yang ditangkap dalam kepingan kecil batu bata itu. Guanyin dikatakan mempunyai telinga yang membolehkannya mendengar semua penderitaan dunia, hati yang dapat menahan segala-galanya, dan kesediaan untuk muncul dalam apa jua bentuk yang akan membantu meringankan penderitaan.
Keupayaan ini diasaskan dalam kesedarannya tentang "kekosongan." Bukan kekosongan, kami telah belajar, itu adalah penafian nihilistik terhadap pengalaman atau penderitaan. Sebaliknya, kekosongan yang kosong daripada "cerita" atau drama, kosong daripada unjuran atau reifikasi, dan kosong daripada kereaktifan. Kekosongan inilah yang meninggalkan hati maksimum ruang yang dengannya menerima pengalaman tanpa gentar, dan dengan itu dapat menerima dan memberkati.
Apa yang Ditanyakan oleh Penderitaan Dunia kepada Kita
Guanyin, sudah tentu, mewakili kapasiti yang berpotensi dalam diri manusia. Ia adalah kapasiti yang diminta oleh penderitaan dunia daripada kita; bukan sahaja kerana it memerlukannya kami, tetapi juga kerana we memerlukannya diri kita sendiri. Untuk mendengar sesiapa bercakap hari ini, hati kita tidak pernah lebih tercabar. Kita berdiri di dunia di tengah-tengah paradoks, dengan satu kaki dalam keindahan yang kita ada, dan sebelah kaki dalam kesedihan. Dan itu mesti menjadi salib keupayaan kita untuk mencintai. Untuk bertahan sebagai cinta walaupun semua bukti yang bertentangan.
Paradoks yang bertentangan ini benar bukan sahaja untuk konfrontasi kita dengan dunia, tetapi juga untuk konfrontasi dengan kehidupan kita sendiri. Wira atau penjahat, kita tidak pernah menjatuhkan titik rujukan kita (kadang-kadang tidak sedarkan diri) untuk keindahan atau kebahagiaan, walaupun semasa terpaksa mengasimilasikan keadaan penderitaan atau kesedihan. Tetapi gambaran kebahagiaan dan penderitaan kita berlaku, dan dikekalkan dalam, alam pemikiran kita yang telah diperbaharui—di mana ia sering menipu; di mana mereka tidak boleh diselesaikan, hanya diunjurkan. Dan di mana kita tidak boleh benar-benar mengenali diri kita atau orang lain.
Oleh itu, kanvas penindasan dan eksploitasi yang terbentang di seluruh planet ini—corak hierarki, kuasa, ketamakan, kepentingan diri, dan semua cita-cita yang merosakkan dan eksklusif "saya dan saya" yang kita ketahui dari segi politik, ekonomi, sosial, malah dari segi ekologi-hanya imej "meletup" sistem kendiri yang kita sendiri mesti berunding dan sedar dalam setiap aspek kehidupan kita sendiri.
Jika saya tidak cukup sedar untuk mengenali dinamik ini, dan bertanggungjawab untuknya, ia akan sentiasa menjadi toksik dalam diri saya, menjadi, sebenarnya, apa yang disebut oleh Buddhisme sebagai tiga racun: tamak, kemarahan (atau kebencian), dan kejahilan. , kejahilan walaupun hubungan saya sendiri dengan kehidupan.
Dalam bentuk yang akhirnya toksik atau terpesong, saya juga boleh mengekalkan bahawa penyelesaian keadaan saya boleh diperolehi dengan penderitaan atau eksploitasi orang lain; atau bahkan penghapusan seluruh populasi orang akan mengembalikan saya kepada kebahagiaan. Dalam pengertian ini, aspirasi untuk menghapuskan sekumpulan orang tidak, pada teras yang paling dalam, berbeza daripada aspirasi untuk mencintai. Ia adalah aspirasi dalaman sebenar hati kita untuk ketakeksklusifan yang tidak habis-habis, untuk kebahagiaan dan cinta, menjelma secara tragis dalam bentuk toksik dan tertipu.
Yang kuat samsarik akibat (iaitu, realiti duniawi dan sejarah kita yang kelihatan) semuanya dicipta dan dikekalkan oleh aktiviti unjuran dan khayalan, didorong oleh "untuk dirinya sendiri." Proses sebaliknya tanggungjawab sentiasa memerlukan pemilikan semula unjuran kami dan pengalaman subjektif kami, yang mengambil bentuk kejujuran diri dan wawasan diri pada masa ini. Semua pertumbuhan dalaman bermula apabila kita menganggap kejujuran diri sebagai menyumbang kepada kebebasan kita yang tulen, bukan kepada azab kita.
Itulah sebabnya ketersediaan kita untuk kebangkitan boleh dipupuk oleh kepercayaan kita dalam bercakap kebenaran diri seperti yang kita anggap, tetapi digabungkan dengan niat yang ikhlas dan keterbukaan kepada kebenaran sebenar perkara di luar unjuran kita. Ini benar-benar untuk "berlindung" dalam perkara-perkara sebagaimana adanya, di mana kita boleh menemui bahawa perkara-perkara yang sebenarnya-alam semesta yang terjaga dan intim-memegang kunci sebenar untuk penyelesaian penderitaan kita.
Apabila Dua atau Lebih Berkumpul Bersama
Saya sentiasa diilhamkan semula oleh kuasa kebenaran—bukan dogma, tetapi kebenaran dua atau lebih orang yang duduk bersebelahan antara satu sama lain, dari hati ke hati, melakukan kerja untuk hadir antara satu sama lain, dan terdedah sepenuhnya kepada keadaan. . Itulah Kehadiran yang dikatakan bahawa apabila dua orang atau lebih berkumpul bagi pihaknya, "Saya di sana."
Jelas sekali bahawa spesies manusia kita, yang masih hidup di luar tekanan, bertahan hidup, sebelah anjing-makan-anjing dari sistem saraf dan hormon primitif kita-yang meradang dengan ego yang cedera dan gila, dan melakukan kerosakan yang besar antara satu sama lain-tidak mempunyai, dengan dan besar, kemewahan atau keselamatan yang sihat berkumpul dengan cara ini dan mengenali antara satu sama lain dalam kehadiran bersama, selain daripada kadang-kadang dalam kumpulan kecil kita.
Pun begitu, ajaran hati terus menyeru kepada kita. Kita mesti membawa untuk menanggung, dan hidup dengan, kecerdasan yang cerdik dan belas kasihan berkenaan dengan kejahilan kita dan akibat yang nampaknya akan menyusul. Kita adalah sel-sel satu badan yang, satu demi satu, menjadi diaktifkan dan dibimbing dalam membuat keputusan untuk "bertahan sebagai cinta walaupun semua bukti yang bertentangan."
Hari ini, amalan individu yang menggalakkan kesepaduan kita, dan penjelasan minda dan hati kita—penglibatan semula dengan timbal balik dan keintiman yang mencerminkan sifat sebenar makhluk kita—mesti dipadankan dengan amalan kita dalam komuniti juga. Dan itu juga menuntut kita kerja sebenar timbal balik, komunikasi yang tulen, dan kehadiran bersama, bersemuka dan hati ke hati. Dan ia menuntut kita juga bahawa kelemahan bersama yang meninggalkan ruang untuk pertimbangan semula yang diperlukan dalam kehidupan kita.
Gandhi pernah berkata, untuk menghuraikan: Kerja hidup saya bukan untuk 'membebaskan India'; kerja hidup saya adalah untuk hidup dalam kebenaran rohani bersama Tuhan, dan ini berlaku dengan cara saya melakukannya. Genius dan kuasa unik Gandhi adalah untuk membawa etos integriti, ketelusan, dan timbal balik ke dalam semua tindakannya.
Apabila kehidupan kita menjadi jalan, kita menangani dengan cara kita sendiri prinsip berkembar integriti ("dalam dirinya sendiri") dan belas kasihan ("untuk-orang lain"); dan kita melakukan apa sahaja kerja yang hati kita tahu diperlukan. Dan ada orang di sekeliling kita, kedua-duanya tersembunyi dan tidak begitu tersembunyi, kedua-duanya sedar dan tidak begitu sedar, melakukan bahagian mereka yang tulen.
Mendengar Bersama
Oleh itu, semasa saya duduk di sini di seberang anda sekarang, ia bukan dari sebarang keinginan lagi untuk "memberitahu anda" apa-apa, tetapi untuk mendengar bersama-sama apa yang diam kita beritahu kita, sambil tidak menafikan diri kita atau suara yang bercakap kita.
Saya mengaku saya juga mempunyai cinta yang besar untuk pokok, dan untuk laluan hutan; untuk batu dan sisi tebing; untuk pain tunggal atau kaktus yang tumbuh di tebing padang pasir yang tinggi; untuk aliran yang mengalir; untuk melayari; untuk singkapan karang. Untuk rumput buluh yang tumbuh di paya yang besar. Bagi saya mereka adalah pintu masuk yang tidak terhingga. Tetapi saya mengaku juga dan yang paling penting, di sini dalam bayang-bayang hari yang semakin meningkat, cinta saya untuk kilauan unik di mata anda sendiri. Mereka membawa saya pulang.
Hak Cipta 2022. Hak Cipta Terpelihara.
Disesuaikan dengan kebenaran penerbit,
Tradisi Dalaman Antarabangsa.
Source:
TEMPAHAN: Dharma Pengalaman Langsung
Dharma Pengalaman Langsung: Prinsip Hidup Bukan Dwi
oleh Paul Weiss.
Meneroka persepsi langsung tentang realiti bukan dua, "bukan biasa", Paul Weiss berkongsi panduan untuk mengemudi realiti biasa dengan cara yang terbuka, penuh belas kasihan dan sentiasa matang. Dia mengesahkan potensi manusia bersama kita untuk "pengalaman langsung" realiti--tanpa pengantara oleh fakulti mental kita yang lebih relativistik--dan mendedahkan pengalaman ini sebagai dimensi penting keupayaan sedar kita untuk pertumbuhan.
Menggabungkan perspektif dari psikologi dan neurosains dengan pengajaran penting daripada tradisi rohani di seluruh dunia, Paul meneroka cara menjalani kehidupan yang berintegriti, timbal balik, dan keterbukaan terhadap realiti, menawarkan pengajaran praktikal untuk pemahaman rohani, perkembangan emosi, dan penanaman belas kasihan, dilihat oleh orang bijak Buddha kuno sebagai makna sebenar kewujudan. Dia menangani kualiti manusia seperti kelemahan, empati, timbal balik, keterbukaan, dan keintiman dan menunjukkan bagaimana mereka menyatakan dan mengambil bahagian dalam kebenaran sedar yang lebih mendalam. Penulis juga mengkaji ajaran kebijaksanaan praktikal dalam kedua-dua laluan Buddha dan Kristian untuk merealisasikan.
Untuk maklumat lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, tekan di sini. Juga tersedia sebagai Buku Audio dan sebagai edisi Kindle.
Mengenai Penulis
Paul Weiss memulakan latihan serius dalam Zen serta tai chi pada tahun 1966 dan menghabiskan bertahun-tahun dalam beberapa latihan dan tetapan monastik, termasuk di sekolah dan klinik di China. Pada tahun 1981 beliau mengasaskan Pusat Kesihatan Seluruh di Bar Harbor, Maine, tempat beliau mengajar, menasihati, dan menawarkan retret meditasi dan True Heart, True Mind Intensive beliau. Seorang penyair seumur hidup, beliau adalah pengarang dua koleksi puisi dan esei, Anda Pegang Ini and Cahaya Bulan Bersandar Pada Pagar Rel Lama: Mendekati Dharma sebagai Puisi.
