Wanita yang dituduh sebagai ahli sihir dibakar di pancang di Derenburg pada tahun 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Semasa Halloween, ahli sihir muncul semula bersama tokoh menakutkan lain yang dipanggil untuk majlis itu. Walau bagaimanapun, tidak seperti labu, zombi dan poltergeists lain, ahli sihir tidak pernah meninggalkan kesedaran awam sepenuhnya dalam beberapa tahun kebelakangan ini.

Dibentangkan sebagai wanita yang dianiaya kerana menjadi wanita, dalam barisan karya ahli falsafah Silvia Federici and Mona Chollet, ahli sihir telah lama meresap dalam wacana awam. Aktivis dan penulis feminis Lindy Barat atau timbalan Perancis Sandrine Rousseau, sebagai contoh, telah menandatangani ruangan pendapat yang mengaitkan angka ini dengan tuntutan politik mereka. Penindasan sihir digunakan sebagai metafora untuk keadaan wanita yang tertakluk kepada hegemoni patriarki.

Ahli sejarah lebih berhati-hati melontarkan generalisasi mengenai subjek, walaupun menyedari motivasi misoginis yang mendasari tuduhan ini dan realiti berpuluh ribu wanita yang dianiaya dan dibunuh kerana jenayah sihir.

Jadi, apa yang kita bincangkan apabila kita menyebut "ahli sihir"? Untuk memberikan jawapan memerlukan kita melihat soalan melalui tiga sudut yang berbeza tetapi saling melengkapi. Pertama, penganiayaan sebenar individu yang dituduh melakukan sihir. Kedua, dimensi simbolik yang terakhir, satu pembinaan budaya yang telah berkembang sejak berabad-abad dan masih aktif sehingga kini. Ketiga, fenomena semasa individu yang mengenal pasti sebagai "ahli sihir," terutamanya pengikut gerakan neo-pagan.

Penindasan sihir: fakta sejarah

Dari Antikuiti, Zaman Pertengahan mengekalkan ingatan tentang undang-undang Rom dan empayar yang ketat terhadap ahli silap mata dan sihir, dengan hukuman mati bagi mereka yang melakukan sihir berbahaya. Diwarisi daripada konsep-konsep ini, zaman Pertengahan Kristian menganjurkan kempen menentang semua bentuk peninggalan pagan, termasuk amalan sihir dan peramal, penyembahan berhala, dan banyak lagi, yang merangkumi Gereja sebagai takhayul.

Percubaan sihir pertama muncul dalam sumber sejarah seawal awal abad ke-13, terutamanya di Itali Utara. Mereka menjadi semakin kerap disebabkan oleh perubahan dalam persepsi.

Malah, sihir secara beransur-ansur dianggap sebagai jenayah yang lebih serius. Dari tahun 1280-an, ia cenderung berasimilasi dengan ajaran sesat dalam gerakan yang lebih luas. Pada masa yang sama, Gereja memulakan projek besar untuk memerangi semua ajaran sesat, dalam konteks krisis politik dan penegasan kuasa paus. Ia menubuhkan sebuah institusi khusus untuk projek ini, Inkuisisi.

Dalam paradigma baharu ini, sihir secara eksplisit melibatkan perjanjian dengan syaitan dan seruan syaitan. Akibatnya, tertuduh menghadapi hukuman yang dikhaskan untuk ahli bidaah: membakar di pancang. Momen penting dalam definisi baru ini ialah pengisytiharan, pada tahun 1326, lembu jantan paus “Super illius specula” oleh Paus Yohanes XXII (1316-1334). Sihir dilihat sebagai ancaman nyata kepada masyarakat Kristian.

Untuk memeranginya, Gereja tidak bersendirian. Pihak berkuasa sekular - raja, tuan, dan bandar - dan sistem keadilan mereka juga mengambil bahagian dalam penindasan.

Percubaan menjadi lebih kerap di Eropah dan berganda sehingga akhir abad ke-15, walaupun ia bukan fenomena besar-besaran.

Walaupun dikaitkan dalam imaginasi kolektif dengan Zaman Pertengahan, "pemburuan ahli sihir" benar-benar bermula pada zaman moden awal.

Mengira penindasan sihir adalah rumit. Pemeliharaan sumber tidak lengkap, dan kajian mereka tidak menyeluruh. Namun begitu, konsensus timbul. Di Eropah, antara abad ke-13 dan ke-18, bilangan ujian sihir dianggarkan berkisar daripada 100,000 hingga 120,000 individu, mengakibatkan 30,000 hingga 50,000 hukuman mati.

Antara 1550 dan 1650, 80 hingga 85% tertuduh adalah wanita

Dalam kalangan individu yang dituduh, wanita lebih menonjol.

Yang terakhir mempunyai profil yang pelbagai. Bertentangan dengan kepercayaan umum, kajian ujian mendedahkannya mereka bukan wanita terpinggir secara eksklusif, warga emas, bujang, atau balu, Dengan individu daripada semua kategori sosial yang hadir di hadapan mahkamah, termasuk mereka yang sepadu dan makmur.

Tiada siapa yang kebal terhadap tuduhan sihir, selalunya berpunca daripada kecaman yang boleh berpunca daripada khabar angin atau ketegangan.

Pada mulanya, jentera kehakiman tidak ditujukan secara khusus terhadap mereka, tetapi penganiayaan tertumpu kepada wanita tertuduh dari akhir Zaman Pertengahan sepanjang zaman moden awal.

Manakala pada zaman pertengahan, wanita dan lelaki sama-sama terjejas oleh jenayah ini – dengan kekhususan serantau kadangkala diperhatikan – antara 1560 dan 1750, 80 hingga 85% daripada mereka yang didakwa adalah wanita.

Untuk memahami evolusi ini, kita mesti menyelidiki konsep inovatif Sabat, di mana pemburuan ahli sihir bergantung. Imejan ini, yang dibina pada abad ke-15, kononnya termasuk lelaki dan wanita. Walau bagaimanapun, dari awal, seperti yang ditunjukkan oleh ahli sejarah Martine Ostorero dan Catherine Chêne, ia menyebarkan benih kebencian terhadap perempuan yang akan bertambah kuat kemudian, dalam tempoh yang ditandai dengan peredaran sengit stereotaip terhadap wanita. Dalam paradigma ini, wanita, dianggap lebih lemah, lebih cenderung untuk tunduk kepada syaitan daripada lelaki.

Pertama sekali, ia adalah kepercayaan dalam realiti pakatan mereka dengan syaitan yang menyebabkan wanita ini, serta lelaki dan kanak-kanak, menghadapi pendakwaan undang-undang, dengan kira-kira separuh daripada mereka berkemungkinan dikutuk, selalunya hingga mati.

Daripada penindasan kepada mitos

Beberapa perkembangan menandakan berakhirnya perbicaraan dan memulakan dekriminalisasi ilmu sihir (seperti edik 1682 Parlimen Paris dan Akta Sihir 1736). Di Eropah, Anna Göldi adalah orang terakhir yang dihukum mati kerana sihir pada tahun 1734 di Glaris, Switzerland.

Kini didekriminalisasikan, fenomena itu menjadi objek kajian dan daya tarikan. Jules Michelet "Satanism and Witchcraft" (1862) adalah titik perubahan penting dalam pemulihan watak. Dengan menekankan dimensi simbolik dan mitosnya dalam wacana sejarah negara, ahli sihir itu bukan lagi sekadar ciptaan Gereja dan Negara untuk membenarkan kuasa mereka. Ia menjadi penjelmaan rakyat, yang mana ia menyifatkan genius tertentu dan pemberontakannya terhadap penindasan Zaman Pertengahan.

Pada masa yang sama, pendekatan baru untuk ilmu sihir muncul, memfokuskan pada unsur folkloricnya. Beberapa pengarang, seperti Brothers Grimm, berusaha untuk menunjukkan hubungan antara sihir dan kepercayaan pagan kuno. Kerja-kerja mereka menyumbang kepada peredaran tokoh penyihir dalam budaya arus perdana, membawa kepada dia “pesona semula”.

Ahli sihir dan paganisme

Pada permulaan abad ke-20, Alphonse Montague Summers mencadangkan bahawa ahli sihir adalah ahli organisasi rahsia yang memusuhi Gereja dan Negara, mengikuti kultus pagan sebelum agama Kristian. Dia bertanggungjawab terutamanya untuk terjemahan "Malleus Maleficarum," sebuah risalah oleh Dominican Heinrich Kramer yang dikarang antara 1486-1487, di mana dia menyeru untuk memerangi bidaah ahli sihir, memberikan kaitan baru dengan kandungannya dan teori misoginisnya, yang dia pegang.

Pada tahun 1921, Margaret Alice Murray mencadangkan tafsiran baru dan kontroversi mengenai paganisme ahli sihir.

Dalam "The Witch-Cult in Western Europe" (1921), dia menyatakan kewujudan berterusan kultus kesuburan purba yang didedikasikan untuk dewi Diana, yang amalannya telah diperluaskan oleh ahli sihir. Dia seterusnya mencadangkan bahawa kultus itu ditemui di seluruh Eropah dalam mazhab ahli sihir (covens). Pada tahun 1931, dalam "God of Witches," dia berhujah bahawa kultus ini memberi penghormatan kepada "tuhan bertanduk," yang disyaitan pada Zaman Pertengahan, dan bahawa ahli sihir telah dianiaya, selepas perjanjian ini ditemui sekitar 1450 sejak mereka membentuk penentangan bawah tanah menentang Gereja dan Negara.

Teori dia asas kepada gerakan neo-pagan seperti Wicca. Penganut agama ini menggelarkan diri mereka sebagai ahli sihir. Dimulakan di UK oleh Gerald Gardner, mendapat inspirasi daripada karya Murray, Wicca adalah sebahagian daripada a gerakan pagan kontemporari yang lebih luas yang mendakwa sebagai pengaktifan semula budaya pra-Kristian.

Bilangan pengamal agama ini adalah topik perdebatan sengit, tetapi dianggarkan bahawa mungkin terdapat sekitar 1.5 juta "Penyihir" atau Wiccans di Amerika Syarikat.

Ahli sihir dan Feminisme

Seawal akhir abad ke-19, dalam gelombang pertama feminisme, pengarang dan hak pilih terkenal Amerika Matilda Joslyn Gage melihat ahli sihir sebagai simbol sains yang ditindas oleh obskurantisme dan Gereja.

Dalam gerakan pembebasan wanita, karya Murray mengilhami Pergerakan Pembebasan Penyihir yang menimbulkan banyak kumpulan feminis di Amerika Syarikat, khususnya di New York, bermula dari Oktober 1968.

Dengan mencadangkan untuk memulihkan istilah "penyihir" melalui dekonstruksi stereotaip negatif yang berkaitan dengan istilah itu, pergerakan itu menafsirkannya semula sebagai simbol penentangan wanita.

Dalam kalangan Amerika, pada tahun 1973, Barbara Ehrenreich dan Deirdre English, wartawan dan penulis, menerbitkan "Penyihir, Bidan, dan Jururawat: Sejarah Penyembuh Wanita", mengemukakan teori kontroversi. Mereka berhujah bahawa wanita telah dianiaya sebagai ahli sihir kerana pengetahuan terkumpul mereka mengancam pertubuhan perubatan yang didominasi lelaki, terutamanya pemahaman mereka tentang tubuh wanita. Walaupun benar bahawa profesion perubatan menjadi didominasi lelaki pada akhir Zaman Pertengahan, tidak ada bukti korelasi antara pengetahuan wanita dan pendakwaan mereka untuk sihir. Ahli sejarah David Harley juga bercakap tentang a "mitos" bidan sihir.

Pada masa yang sama, di Itali, pergerakan aktivis yang menyokong pengesahan pengguguran dan terlibat dalam “Unione Donne Italiane,” sebuah persatuan feminis Itali yang ditubuhkan pada 1944, mendapat inspirasi daripada visi Michelet. Slogan mereka ialah "Tremate, tremate le streghe sono tornate" (Gementar, gementar, ahli sihir telah kembali).

Muncul daripada perjuangan ini, ahli sosiologi Leopoldina Fortunati dan ahli falsafah Silvia Federici mencadangkan bacaan baru Karl Marx untuk menjelaskan kemunculan kapitalisme. Menurut mereka, kelahiran sistem ini semestinya melibatkan pengumpulan modal, yang dimungkinkan oleh tdia merampas hak wanita secara sistematik oleh lelaki, mengambil buruh tanpa gaji mereka, badan mereka, cara pengeluaran mereka, dan pembiakan.. Dengan kata lain, bagi pengarang ini, kapitalisme tidak mungkin berkembang tanpa kawalan badan wanita. Institusi rogol, pelacuran, dan pemburuan ahli sihir akan menjadi manifestasi penaklukan sistematik wanita oleh lelaki dan peruntukan tenaga kerja mereka.

Dalam perspektif ini, Françoise d'Eaubonne, seorang tokoh terkemuka dalam gerakan pembebasan wanita Perancis dan ekofeminisme, menganggap pemburuan ahli sihir sebagai "perang berabad-abad melawan wanita" dalam karyanya "Le sexocide des sorcières" (dalam bahasa Inggeris: "" seksosid ahli sihir”)

Sangat dipublikasikan, sosok ahli sihir itu telah memasuki bahasa sehari-hari sebagai simbol penting pemerkasaan wanita.

Oleh itu, terdapat jurang yang jelas antara pemahaman sejarah tentang fenomena penindasan dan tafsiran yang telah menggunakan tokoh sihir sejak abad ke-19.

Pelaburan semula ini, manakala bukan tanpa anggaran atau anakronisme, mempunyai nilai, secara simbolik dan analitikal. Mereka mencerminkan kebimbangan semasa, politik, sosial, dan budaya.

Seperti yang diumumkan oleh jurnal feminis Perancis “Sorcières” (“Penyihir”) seawal tahun 1975, mereka menyatakan perjuangan untuk hak wanita.

Maxime Gelly-Perbellini, Doktor en histoire du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

buku_kesihatan