Dia yang akan menyelamatkan diri hidup terdedah dan tenang,
Dia yang akan menyelamatkan dunia mesti berkongsi kesakitannya.
                         - Sri Aurobindo, dari puisi epiknya, Savitri

Saya diminta untuk bercakap tentang doa kepada sekumpulan teman kecil pada suatu malam. Seorang wanita memberitahu saya bahawa syukur adalah solatnya yang berterusan, dan saya kagum. Tetapi ketika dia meneruskan, saya menyedari bahawa penghargaannya sebenarnya merupakan pertahanan terhadap kehidupan. "Saya sangat bersyukur kerana cahaya matahari, untuk bunga, untuk berkat kesihatan, untuk keluarga saya yang indah ..." senarainya terus berjalan.

"Adakah anda mengucapkan terima kasih atas badai, untuk penyakit, untuk masa-masa yang turun juga?" Saya bertanya kepadanya. Perhatikan mukanya memberitahu saya bahawa ini adalah konsep yang sepenuhnya asing kepada beliau. Hebatnya, dia telah mencapai usia enam puluh tahun tanpa pengakuan bahawa semuanya datang sebagai hadiah dari Tuhan. Dia masih melindungi dirinya daripada perkara-perkara buruk dengan cuba bersyukur atas perkara-perkara yang baik.

"Apabila kita berada di tengah-tengah perkara yang 'buruk'," saya berkata, tidak menyedari betapa perkara ini akan dibuat, "sebenarnya kita harus berdoa, 'Tenanglah saya lebih keras, Tuhan.' 'Saya terkejut dengan kata-kata. Mereka datang dari tempat yang lebih mendalam daripada minda. Kata-kata itu mengejutkan seorang lelaki dalam kumpulan itu. "Tolong katakan lebih lanjut mengenai itu," dia bertanya dengan sungguh-sungguh, sedar bahawa kata-kata ini mempunyai potensi untuk direnungkan.

"'Ketuklah saya lebih keras, Tuhan,' adalah rayuan yang tidak boleh datang dari minda rasional," saya memberitahunya, bergantung pada bimbingan batin guru saya pada saat itu, kerana doa semacam itu terlalu menakutkan bagi saya untuk mencadangkan kepada orang lain. "Ideanya ialah kemunduran sedemikian boleh menjadi intervensi yang tidak ternilai ke dalam program-program kita yang teguh untuk kesucian atau kebahagiaan. Pengetatan keras sebenarnya adalah panggilan bangun yang menjadikan kita sedar dan mendengar. Dan mungkin untuk berjalan ke arah mengetuk tersebut dan bukannya dari mereka , apabila kita melihat kemungkinan untuk belas kasihan dan perkhidmatan yang datang ketika kita berada di luar kuda kita yang tinggi, mungkin untuk tetap terbuka di tengah-tengah pecahan, atau 'menjaga hati terbuka di neraka,' seperti yang dijelaskan oleh penulis Stephen Levine, dan juga untuk meminta lebih banyak. Kemungkinan untuk berpartisipasi dalam arena penderitaan manusia yang lebih besar, menggunakan doa kita sebagai cara untuk mengubah penderitaan menjadi bahan cinta. "

Tiada apa lagi untuk dikatakan pada masa itu. Apabila kita berdoa untuk melihat, membuka mata kita, mengalami kehidupan dalam semua teksturnya, kita membuat permintaan kepada alam semesta untuk mengambil bahagian sepenuhnya dalam kehidupan - dan meraikan penyertaan itu, gembira atau menyayat hati.

"TETAKKAN AKU KEBENARAN."

Jika anda tinggal di istana yang dilindungi, seperti Pangeran Siddhartha, dan telah dilindungi dari visi penuaan, penyakit dan kematian, bayangkan kejutan, cabaran, soalan terbakar, ketika pertama kali melihat bukti penderitaan manusia.

Adalah berbahaya untuk melihat apa yang benar dalam labirin ilusi di mana kita biasanya menyumbat sekitar. Pasti, kita mungkin fikir ia akan menjadi besar untuk mengetahui dan hidup kebenaran, tetapi adakah kita benar-benar menginginkannya? Adakah kita benar-benar mahu tahu bagaimana perkara-perkara buruk, dan bagaimana perkara-perkara baik? Kata-kata yang murah, tentu saja. Berapa kerap kita berlari untuk menutupi sekilas pertama kehidupan seperti yang sebenarnya.

Bagaimana jika anda, seperti Buddha Siddhartha, tiba-tiba menyedari bahawa seluruh dunia yang anda telah melabur adalah tidak lebih dari panggung teater yang indah yang dimaksudkan untuk mengalihkan perhatian anda dari kehidupan sejati? Selepas itu, apa? Adakah anda, seperti Jim Carey dalam "The Truman Show," mempunyai keberanian untuk berjalan dari set? Atau seperti Keanu Reeves dalam "The Matrix," menelan pil biru? Adakah anda perlu berhenti kerja? Biarkan suami atau isteri anda? Bergerak ke hutan dan menghadiri kusta? Atau lebih buruk lagi, anda perlu mencabut plag anda; pergi keluar dari jalan untuk mengambil jiran anda; bercakap lebih lembut kepada anak anda?

Adalah berbahaya untuk berdoa. Adalah berbahaya untuk meminta untuk melihat pelbagai cara dan cara yang mana kita menubuhkan pemisahan - ilusi yang besar - dan berbahaya untuk melihat aktiviti yang tidak bergerak yang kita perjuangan untuk memastikan ilusi pemisahan kita diberi makan. "Saya tidak ...," kita membantah. "Saya tidak dapat dipisahkan dari Yang ... Saya bukan kekasih Kristus ... Saya bukan ungkapan sifat Buddha, saya tidak saling berhubungan dengan semua kehidupan." Adalah berbahaya untuk melihat kebenaran itu kerana apabila kita melihat di sebalik tirai, ia akan mengambil banyak penafian dan gangguan untuk memastikan pengiktirafan ini, dan tanggungjawabnya yang menghantui. Sekali kita bangun, seketika seketika, untuk kebenaran siapa kita dan bagaimana ia sesuai dengan kesakitan yang jelas di sekeliling kita, sangat sukar dan lebih tidak selesa berbanding sebelum ini untuk kembali tidur semula.

Memberi Ketenangan Pikiran?

Guru Keempat EJ Gold, dalam bukunya Kegembiraan Pengorbanan, menulis tentang sembilan belas pengorbanan yang berfungsi sebagai penanda perjalanan rohani. Pengorbanan pertama - yang mana beliau memberikan nombor "0" - adalah pengorbanan ketenangan fikiran. "Tunggu seminit," mungkin anda berkata, "bukan ketenangan fikiran salah satu tujuan utama jalan rohani? Adakah dia mencadangkan supaya kita menamatkan usaha sebelum kita memulakannya?"

Apabila saya mula-mula mendengar tentang pengorbanan ini saya mempunyai reaksi yang sama. Saya tidak faham. Sebenarnya, saya mundur dari kata-kata. Bukan sekedar mengamati ketidakselesaan apa yang saya rasa hasil daripada kata-kata itu, saya terjun ke perdebatan mental dengan Gold, membantah apa yang saya bayangkan dia berkata.

Walau bagaimanapun, membaca lebih lanjut, saya mendapati bahawa Gold sedang menegaskan sesuatu yang lain daripada apa yang saya bayangkan. Seperti yang dijelaskannya, pengorbanan pertama ini "dibangkitkan semata-mata dengan didedahkan kepada kemungkinan pengetahuan, sehingga mempunyai peluang untuk transformasi." Dia bermaksud bahawa apabila kita mendengar kebenaran, atau kerana dia berkata "pengetahuan," kita terganggu untuk selama-lamanya. Kerumitan seperti itu menjejaskan keranjang apple apple kami yang disusun dengan baik. Kita tidak boleh sekali lagi berehat dalam kebahagiaan gangguan tidak sedarkan diri seperti yang kita mungkin telah membenarkan diri kita pada masa lalu. Kami mungkin cuba untuk pergi dan menumpukan hidup kita kepada apa-apa tetapi menyeronokkan dan bermain-main, tetapi sentiasa, di sekeliling setiap sudut, ia akan berada di sana, peringatan ini akan dilihat.

Ada cara lain untuk membaca kata-kata Gold juga. (Sufis sering mengatakan bahawa terdapat tujuh tahap kebenaran dan dengan memikirkan cerita-cerita atau contoh-contoh tertentu, akhirnya akan jatuh ke dalam pemahaman yang baru dan lebih mendalam.) Satu dapat membaca mereka dengan cara yang saya lakukan ketika saya pertama kali mendengarnya, seolah-olah dia meminta kami untuk melepaskan ketenangan fikiran yang kami cari dalam kehidupan rohani, cadangan yang dibuat oleh guru saya sendiri kepada murid-muridnya berulang kali.

Kebanyakan kita mempunyai prasangka-prasangka sedemikian rupa tentang apa yang damai, dan lebih cenderung daripada tidak, kerana kita adalah produk budaya yang berlebihan, perdamaian ini sering disamakan dengan kekurangan ketegangan dan kekurangan tanggungjawab tertentu. Imajinasi kami tentang pencerahan umumnya jatuh ke dalam kategori yang sama. Kami fikir bahawa keadaan yang tinggi ini bermakna kita tidak perlu lagi mendapat kotor tangan kita. Apabila, sebaliknya, jiwa-jiwa yang besar yang menyatakan keadaan ini paling mendalam adalah mereka yang berpeluh darah, bekerja tanpa mengenal penat lelah untuk orang lain. Oleh itu, tuan Empat Jalan mungkin mencadangkan bahawa segala-galanya, termasuk semua gagasan tentang ketenangan fikiran, mesti dikorbankan untuk memberi ruang kepada apa yang akhirnya menjadi nyata. Kata-kata emas memberi kami lompat-mula dalam doa domain ini. Yaitu, kita tidak boleh berdoa jika kita tidak bersedia menerima kebenaran itu.

Oleh itu, untuk berdoa secara berbahaya, adalah dengan rela mendedahkan diri kita kepada kekurangan ilusi kita, dan kepada gangguan kewujudan cara sopan dan sangat dikawal kita. Ia adalah untuk membuang diri secara sukarela ke arena. Ia adalah untuk meletakkan ketenangan pikiran kita supaya kebuluran kita untuk kebenaran dapat berkembang. Ia adalah untuk meletakkan ketenangan fikiran kita kerana keamanan yang kita telah mencapai telah menjadi palsu. Ini adalah untuk membebaskan diri kepada kekacauan supaya kekacauan dapat ditebus, atau diberkati.

Memandangkan ketenangan fikiran, seperti menggenggam selepas keselesaan, adalah cara terbaik untuk menghalangnya. Doa adalah berbahaya kerana ia membatalkan segala-galanya.

Dicetak semula dengan izin penerbit,
Hohm Press. © 2001. www.hohmpress.com

Perkara Sumber

Berdoa Berbahaya: Rasa Bergantung pada Tuhan
oleh Regina Sara Ryan.

Ketergantungan radikal terhadap Tuhan - penyerahan diri kepada kehidupan seperti itu - menghidupkan semula doa. Doa sejati adalah lebih daripada sekadar pengakuan yang tidak baik untuk keselesaan, suatu hasrat venal untuk kemakmuran, atau percintaan romantis dengan tokoh mitos. "Melampaui tradisi Kristian, Berdoa Berbahaya: Kerendahan Radikal pada Tuhan menonjol sebagai pendekatan yang hampir mistik pada doa sebagai perhubungan dengan ilahi. Menggambarkan Sufisme, Buddhisme, Hindu dan Kristian, Regina Sara Ryan, seorang biarawan Katolik Roma, menulis dengan semangat dan tenaga tentang apa yang dia panggil doa "transformasi", yang bertujuan untuk memusnahkan jiwa individu demi kesatuan dengan Ilahi. " - Maklumat Perniagaan Cahners, Inc.

Maklumat / Perintah buku buku ini. Juga terdapat dalam edisi Kindle.

Mengenai Penulis

Regina Sara Ryan telah mempelajari kontemplasi dan mistik selama lebih tiga puluh lima tahun. Selepas meninggalkan biara, di mana dia hidup sebagai biarawati Katolik Roman di 1960s dan 70 awal, Regina memulakan penerokaan tradisi agama lain. Dia sangat terinspirasi oleh kehidupan wanita Hindu, Judaisme, Buddhisme, Kristian dan Sufi yang telah berkembang dalam dedikasi mereka kepada Tuhan dan orang lain. Buku beliau, Wanita Awake, menceritakan kisah dua puluh empat wanita yang luar biasa ini. Sejak bertemu dengan guru rohaninya sendiri, tuan Baul Barat, Lee Lozowick, di 1984, Regina terus mengikuti apa yang dia panggil jalan "pengabdian yang tidak bermaruah" di mana dia bekerja untuk membawa hidupnya berfikir menjadi tindakan. Dia tinggal di Arizona dengan suaminya.

Buku-buku yang berkaitan

at InnerSelf Market dan Amazon