Imej oleh wollyvonwolleroy

Anak lelaki berusia 7 tahun saya tidak pernah melihat atau bermain dengan anak lain selama dua minggu. Jutaan orang lain berada dalam bot yang sama. Kebanyakan akan bersetuju bahawa sebulan tanpa interaksi sosial untuk semua anak-anak itu adalah korban yang munasabah untuk menyelamatkan sejuta nyawa. Tetapi bagaimana hendak menyelamatkan 100,000 nyawa? Dan bagaimana jika korban tidak selama sebulan tetapi setahun? Lima tahun? Orang yang berbeza akan mempunyai pendapat yang berbeza tentang hal itu, mengikut nilai asas mereka.

Mari kita ganti soalan yang terdahulu dengan sesuatu yang lebih personal, yang menindas pemikiran utilitarian yang tidak berperikemanusiaan yang menjadikan orang menjadi statistik, dan mengorbankan sebahagian daripada mereka untuk sesuatu yang lain. Persoalan yang relevan untuk saya adalah, Adakah saya meminta semua anak-anak bangsa untuk melepaskan bermain selama satu musim, jika ia akan mengurangkan risiko ibu saya mati, atau untuk perkara itu, risiko saya sendiri? Atau saya mungkin bertanya, Adakah saya akan mengakhiri perjumpaan manusia dan jabat tangan, jika ia akan menyelamatkan nyawa saya sendiri? Ini bukanlah untuk menurunkan nyawa ibu atau saya sendiri, kedua-duanya adalah berharga. Saya bersyukur kerana setiap hari dia masih bersama kami. Tetapi soalan-soalan ini membawa isu-isu yang mendalam. Apakah cara yang betul untuk hidup? Apakah cara yang betul untuk mati?

Jawapan kepada soalan-soalan semacam itu, sama ada ditanya bagi diri sendiri atau bagi pihak masyarakat pada umumnya, bergantung pada bagaimana kita memegang kematian dan berapa banyak kita menghargai bermain, sentuhan, dan kebersamaan, bersama dengan kebebasan sivil dan kebebasan peribadi. Tidak ada formula mudah untuk mengimbangi nilai-nilai ini.

Penekanan Pada Keselamatan, Keselamatan, dan Pengurangan Risiko

Sepanjang hayat saya, saya melihat masyarakat lebih menitikberatkan keselamatan, keselamatan, dan pengurangan risiko. Ini telah memberi kesan terutamanya kepada kanak-kanak: sebagai seorang budak lelaki, adalah normal bagi kita untuk berkeliaran satu batu dari rumah tanpa tingkah laku - tingkah laku yang akan mendapat kunjungan ibu bapa dari Perkhidmatan Perlindungan Anak hari ini.

Ia juga menunjukkan dalam bentuk sarung tangan lateks untuk lebih banyak profesion; tangan pembersih di mana-mana; dikurung, dijaga, dan disurvei bangunan sekolah; keselamatan lapangan terbang dan sempadan yang semakin meningkat; meningkatkan kesedaran mengenai liabiliti dan insurans liabiliti undang-undang; pengesan logam dan carian sebelum memasuki banyak arena sukan dan bangunan awam, dan sebagainya. Writ besar, ia mengambil bentuk keadaan keselamatan.

"Keselamatan Pertama" Menyusut Nilai Lain

Mantra "keselamatan pertama" berasal dari sistem nilai yang menjadikan keutamaan utama hidup, dan yang menyusut nilai-nilai lain seperti keseronokan, pengembaraan, bermain, dan batas yang mencabar. Budaya lain mempunyai keutamaan yang berbeza. Sebagai contoh, banyak budaya tradisional dan pribumi adalah kurang perlindungan kanak-kanak, seperti didokumentasikan dalam klasik Jean Liedloff, Konsep Continuum. Mereka membiarkan mereka risiko dan tanggungjawab yang kelihatannya gila kepada kebanyakan orang moden, percaya bahawa ini adalah perlu bagi kanak-kanak untuk membangunkan kemandirian dan penghakiman yang baik.

Saya fikir kebanyakan orang moden, terutamanya golongan muda, mengekalkan beberapa kesediaan yang sedia ada ini untuk mengorbankan keselamatan agar hidup sepenuhnya. Budaya sekitar, bagaimanapun, melobi kita tanpa henti untuk hidup dalam ketakutan, dan telah membina sistem yang mewujudkan ketakutan. Di dalamnya, selamat tinggal sangat penting. Oleh itu, kita mempunyai sistem perubatan di mana kebanyakan keputusan adalah berdasarkan pengiraan risiko, dan di mana hasil yang paling teruk, menandakan kegagalan muktamad doktor, adalah kematian. Namun pada masa yang sama, kita tahu bahawa kematian menanti kita tanpa mengira. Kehidupan yang diselamatkan sebenarnya bermakna kematian ditunda.

Penafian Kematian vs Mati Baik

Penggenapan program tamadun yang muktamad adalah untuk menang atas kematian itu sendiri. Gagal itu, masyarakat moden menyelesaikan faksimili kemenangan itu: penolakan daripada penaklukan. Kita adalah masyarakat penyangkalan kematian, dari penyembunyian jenazahnya, kepada fetishnya untuk masa muda, kepada pergudangan orang tua di rumah penjagaan. Malah obsesinya dengan wang dan harta - peluasan diri, seperti perkataan "saya" menunjukkan - menyatakan kebingungan bahawa diri yang tidak kekal boleh dibuat kekal melalui lampirannya.

Semua ini tidak dapat dielakkan memandangkan cerita moden yang ditawarkan moden: individu terpisah dalam dunia Lain. Dikelilingi oleh pesaing genetik, sosial dan ekonomi, diri itu mesti melindungi dan menguasai untuk berkembang maju. Ia mesti melakukan segala-galanya untuk menghalang kematian, yang (dalam kisah pemisahan) adalah penghapusan keseluruhan. Sains biologi bahkan mengajar kita bahawa sifat kita adalah untuk memaksimumkan peluang kita untuk terus hidup dan menghasilkan semula.

Saya bertanya kepada rakan, seorang doktor perubatan yang telah meluangkan waktu bersama Q'ero di Peru, sama ada Q'ero akan (jika mereka boleh) menginstruksikan seseorang untuk memanjangkan nyawa mereka. "Sudah tentu tidak," katanya. "Mereka akan memanggil dukun untuk membantunya mati dengan baik."

Mati dengan baik (yang tidak semestinya sama dengan mati tanpa rasa sakit) tidak banyak dalam perbendaharaan kata perubatan hari ini. Tiada rekod hospital disimpan sama ada pesakit mati dengan baik. Itu tidak akan dikira sebagai hasil positif. Di dunia yang berasingan, kematian adalah malapetaka muktamad.

Tetapi adakah ia? Pertimbangkan perspektif ini dari Dr. Lissa Rankin: "Tidak semua kita akan mahu berada di ICU, terpencil dari orang yang tersayang dengan mesin bernafas untuk kita, berisiko mati sahaja - walaupun itu bermakna mereka mungkin akan meningkatkan peluang hidup mereka. Sesetengah daripada kita lebih suka dipegang di tangan orang yang tersayang di rumah, walaupun itu bermakna masa kita telah datang .... Ingat, kematian tidak berakhir. Kematian akan pulang. "

Berapa Banyak Kehidupan yang Akan Kita Teruskan Untuk Tetap Selamat?

Apabila diri itu dipahami sebagai hubungan, saling bergantung, bahkan wujud, maka ia berdarah ke arah yang lain, dan yang lain berdarah ke dalam diri. Memahami diri sebagai lokus kesedaran dalam matriks hubungan, seseorang tidak lagi mencari musuh sebagai kunci untuk memahami setiap masalah, tetapi kelihatannya untuk ketidakseimbangan dalam hubungan.

Perang Kematian memberi laluan kepada usaha untuk hidup dengan baik dan sepenuhnya, dan kita melihat bahawa takut akan kematian sebenarnya adalah takut kepada kehidupan. Berapa banyak nyawa yang akan kita tinggalkan untuk selamat?

Totalitarianisme - kesempurnaan kawalan - adalah produk akhir yang tidak dapat dielakkan dari mitologi diri yang berasingan. Apa lagi tetapi ancaman terhadap kehidupan, seperti perang, akan meraih kawalan sepenuhnya? Oleh itu, Orwell mengiktiraf perang kekal sebagai komponen penting dalam peraturan Parti.

Terhadap latar belakang program kawalan, penafian kematian, dan diri yang berasingan, anggapan bahawa dasar awam harus berusaha untuk meminimumkan jumlah kematian adalah hampir melampaui pertanyaan, matlamat yang mana nilai-nilai lain seperti bermain, kebebasan, dll adalah bawahan . Covid-19 menawarkan peluang untuk memperluaskan pandangan itu. Ya, marilah kita hidup suci, lebih suci dari sebelumnya. Kematian mengajar kita bahawa. Marilah kita memegang setiap orang, muda atau tua, sakit atau baik, sebagai makhluk suci, berharga, tercinta yang mereka. Dan dalam lingkaran hati kita, marilah kita memberi ruang untuk nilai suci lain juga. Untuk memegang kehidupan suci bukan sekadar untuk hidup lama, ia adalah untuk hidup dengan baik dan benar dan sepenuhnya.

Seperti semua ketakutan, ketakutan di sekitar coronavirus menunjukkan apa yang mungkin terletak di luarnya. Sesiapa yang telah mengalami kematian seseorang mengetahui bahawa kematian adalah portal cinta. Covid-19 telah menaikkan kematian menjadi terkenal dalam kesedaran masyarakat yang menafikannya. Di sisi lain ketakutan, kita dapat melihat cinta yang membebaskan kematian. Biarkan ia tuangkan. Biarkan ia menyerap tanah budaya kita dan mengisi akuifer supaya ia meresap melalui retakan institusi kita yang berkulit, sistem kita, dan tabiat kita. Ada juga yang mati.

Apa Dunia yang Akan Datang Kita?

Berapa banyak nyawa yang kita mahu korbankan di mezbah keselamatan? Jika ia membuat kita lebih selamat, adakah kita mahu hidup di dunia di mana manusia tidak pernah berkumpul? Adakah kita mahu memakai topeng di khalayak ramai sepanjang masa? Adakah kita mahu diperiksa secara perubatan setiap kali kita melakukan perjalanan, jika itu akan menjimatkan beberapa nyawa setahun? Adakah kita sanggup menerima perubatan dalam kehidupan secara umum, menyerahkan kedaulatan akhir ke atas tubuh kita kepada pihak berkuasa perubatan (seperti yang dipilih oleh orang politik)? Adakah kita mahu setiap peristiwa menjadi acara maya? Berapa banyak yang kita sanggup hidup dalam ketakutan?

Covid-19 akhirnya akan mereda, tetapi ancaman penyakit berjangkit kekal. Tanggapan kami kepadanya menetapkan kursus untuk masa depan. Kehidupan awam, kehidupan komunal, kehidupan fizikal yang dikongsi telah berkurang sejak beberapa generasi. Daripada membeli-belah di kedai-kedai, kami mendapat barang yang dihantar ke rumah kami. Daripada bungkusan anak-anak bermain di luar, kita mempunyai tarikh bermain dan pengembaraan digital. Daripada segi persegi, kami mempunyai forum dalam talian. Adakah kita mahu terus menahan diri kita terus jauh dari satu sama lain dan dunia?

Tidak sukar untuk dibayangkan, terutamanya jika penglihatan sosial berjaya, bahawa Covid-19 berterusan melebihi 18 bulan yang kami diberitahu untuk mengharapkan untuk menjalankan perjalanannya. Tidak sukar untuk membayangkan bahawa virus baru akan muncul pada masa itu. Tidak sukar untuk membayangkan bahawa langkah-langkah kecemasan akan menjadi normal (untuk mencegah kemungkinan wabak lain), seperti keadaan kecemasan yang diisytiharkan selepas 9/11 masih berlaku hari ini. Tidak sukar untuk membayangkan bahawa (seperti yang kita diberitahu), reinfeksi adalah mungkin, supaya penyakit itu tidak akan berjalan. Ini bermakna bahawa perubahan sementara dalam cara hidup kita boleh menjadi kekal.

Untuk mengurangkan risiko pandemik yang lain, adakah kita memilih untuk hidup dalam masyarakat tanpa pelukan, jabat tangan, dan orang-orang yang lebih tinggi, selama-lamanya? Adakah kita memilih untuk hidup dalam sebuah masyarakat di mana kita tidak lagi berkumpul secara beramai-ramai? Adakah konsert itu, persaingan sukan, dan perayaan itu menjadi perkara masa lalu? Adakah kanak-kanak tidak lagi bermain dengan anak-anak lain? Bolehkah semua hubungan manusia dimediasi oleh komputer dan topeng? Tiada lagi kelas tarian, tiada lagi kelas karate, tiada lagi persidangan, tidak ada lagi gereja? Adakah pengurangan kematian menjadi standard untuk mengukur kemajuan? Adakah kemajuan manusia bermakna pemisahan? Adakah ini masa depan?

Persoalan yang sama berlaku untuk alat pentadbiran yang diperlukan untuk mengawal pergerakan orang dan aliran maklumat. Pada masa ini, seluruh negara bergerak ke arah penguncian. Di sesetengah negara, seseorang mesti mencetak borang dari laman web kerajaan untuk keluar dari rumah. Ia mengingatkan saya sekolah, di mana lokasi seseorang mesti diberi kuasa pada setiap masa. Atau penjara.

Apa yang Kita Perlihatkan?

Adakah kita membayangkan masa hadapan pas dewan elektronik, sistem di mana kebebasan pergerakan ditadbir oleh pentadbir negeri dan perisian mereka pada setiap masa, secara kekal? Di mana setiap pergerakan dikesan, sama ada dibenarkan atau dilarang? Dan, untuk perlindungan kami, di mana maklumat yang mengancam kesihatan kita (seperti yang diputuskan, sekali lagi, oleh pelbagai pihak berkuasa) ditapis untuk kebaikan kita sendiri? Dalam menghadapi kecemasan, seperti keadaan peperangan, kita menerima sekatan-sekatan tersebut dan menyerahkan kebebasan kita untuk sementara waktu. Sama seperti 9/11, Covid-19 mengalahkan semua bantahan.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah, cara teknologi wujud untuk merealisasikan wawasan seperti ini, sekurang-kurangnya di dunia maju (contohnya, menggunakan data lokasi telefon bimbit untuk menguatkuasakan pengasingan sosial; lihat juga di sini). Selepas peralihan bergelora, kita boleh hidup di dalam sebuah masyarakat di mana hampir semua kehidupan berlaku dalam talian: membeli-belah, mesyuarat, hiburan, bersosial, bekerja, bahkan berkencan. Adakah itu yang kita mahu? Berapa banyak nyawa yang disimpan itu bernilai?

Saya yakin bahawa banyak kawalan yang berkuatkuasa hari ini akan agak santai dalam beberapa bulan. Sebahagiannya santai, tetapi pada siap. Selagi penyakit berjangkit kekal dengan kita, mereka mungkin akan kembali, sekali lagi, pada masa akan datang, atau dikenakan diri dalam bentuk tabiat. Seperti kata Deborah Tannen, menyumbang kepada a Artikel politik mengenai bagaimana coronavirus akan mengubah dunia secara kekal,

'Kami tahu sekarang bahawa menyentuh perkara, dengan orang lain dan bernafas udara di ruang tertutup boleh menjadi berisiko .... Ia boleh menjadi sifat kedua untuk mundur daripada berjabat tangan atau menyentuh wajah kita-dan kita semua boleh jatuh waris kepada masyarakat seluruh OCD, kerana tiada seorang pun daripada kita boleh berhenti mencuci tangan kita. "

Selepas beribu-ribu tahun, berjuta-juta tahun, sentuhan, hubungan, dan kebersamaan, adalah kemuncak kemajuan manusia untuk menghentikan aktiviti seperti ini kerana mereka terlalu berisiko?

Petikan ini dari a esei lagi dilesenkan di bawah
a Intl Perbandingan Creative Commons 4.0 Lesen.

Buku oleh Penulis ini:

Dunia Yang Lebih Cantik Hati Kita Tahu Mungkin
oleh Charles Eisenstein

Dalam masa krisis sosial dan ekologi, apa yang dapat kita lakukan sebagai individu untuk menjadikan dunia sebagai tempat yang lebih baik? Buku inspirasi dan pemikiran ini berfungsi sebagai penawar yang memberdayakan kepada sinisme, kekecewaan, lumpuh, dan membanjiri yang banyak kita rasakan, menggantikannya dengan peringatan asas tentang apa yang benar: kita semua bersambung, dan pilihan peribadi kita yang kecil menanggung kuasa transformasi yang tidak dijangka. Dengan sepenuhnya memeluk dan mengamalkan prinsip interconnectedness yang dipanggil interbeing-kita menjadi agen perubahan yang lebih berkesan dan mempunyai pengaruh positif yang kuat di dunia.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini dan / atau muat turun edisi Kindle.

Lebih Banyak Buku oleh Penulis ini

Mengenai Penulis

Charles Eisenstein adalah penceramah dan penulis yang memberi tumpuan kepada tema tamadun, kesedaran, wang, dan evolusi budaya manusia. Filem pendek dan esai dalam taliannya telah menjadikannya sebagai ahli falsafah sosial yang menentang genre dan intelektual kultur. Charles lulus dari Universiti Yale di 1989 dengan ijazah dalam Matematik dan Falsafah dan menghabiskan sepuluh tahun yang akan datang sebagai penterjemah Cina-Inggeris. Beliau adalah pengarang beberapa buku, termasuk Ekonomi Suci and Pendakian Kemanusiaan. Lawati laman web beliau di charleseisenstein.net

Baca lebih banyak artikel oleh Charles Eisenstein. Lawati InnerSelfnya halaman pengarang.

Video dengan Charles: The Story of Interbeing

{youtube}https://youtu.be/Dx4vfXQ9WLo{/youtube}